古時候把祭祀社神的日子叫做“社日”，人們一般在二月初二祭祀社神。率同社人眾祭祀社神的人叫“社正”。《唐會要》卷十上《後土諸裏祭社稷儀》中雲：“前一日，社正及諸社人應祭者，各清齋一日，於家正寢。”但後世中不一定是主持社祭的人也叫社正。如《明會要》卷五十六《社倉》中雲：“令各府按設社倉，令民二三十家為一社，擇家殷實而有行義者一人為社首，處事公平者一人為社正。”又元代製度凡十家立一社，擇一人作社長，位低於裏正。（見《元史·刑法民》四《捕亡》）由此可見，元明時期的社正、社長之稱謂是起源於社神祭祀的。
凡住宅、官衙以及寺廟，有供奉土地神者，這些地方的土地神就是“宅神土地”或雲“住宅土地”，他的職責是主這一房宅，是土地神社會化以後派生出來的“土地神”，對這裏的土地神也要祭祀。宅神土地在陝北民間的祭祀大都在春節期間，在春節貼對聯時要在住宅牆壁上所留神龕中貼上“天地之神位”、“土神之位”的神主依附標祭帖，與祭祀其他神靈的同時一起祭祀。有的住宅沒有這種神龕時，就用泥巴泥一個“香插插”代之。有的地方除了社日祭祀土神外，還有初一，月半燒香之俗。平日裏，人們若有求於土地神，或是做了驚動土地的事情時，則要進行臨時祭祀，不拘日期。祭祀土地的祭品則視事情的大小和家庭的貧富來決定。社日，據《孝經緯》曰：“社者，土地之神。地闊不可盡祭，故封土為社，以報功也。”祭祀“社神”之日期，稱為“社日”，一般分為“春社”和“秋社”。秦漢以後，總司天下土地之社神逐漸演變為與天帝相對應的“後土皇地祇”，由國家專祀，而各個地方、鄉村之社神則逐漸演變為土地神。
後世民間對社稷神的俗稱是“土地神”和“五穀神”，是自然神，代表著土地和農作物，體現了土地和農作物的自然屬性，不具有任何社會職能。當他們被社會化以後，他的職能也越來越多了，行使著全麵管理和保護當地的一切事務的權力。無論大小事情，陰間陽間，還是陰陽相涉的事情，都由土地來管，也是他的“分內”之事。另外，還有一些兵匪盜賊，時疫疾癘，旱澇災害，以及老百姓與鬼魂之間的善惡事情，土地神也要插手。人們給土地神賦予了這麼多的職能，所以也就有了當人死後，魂靈要到土地那裏去報到的說法。在民間也就產生了“報廟”的習俗，即到土地廟裏去為亡人的魂靈報到。
土地神在民間信仰中占據著很重要的地位，那麼，土地的偶像應當由誰來充當？說法很多。民間習慣將土地神稱做“社公”、“土地爺”、“土地公公”等。從字麵上，土地神應是一位上了年紀的男子。那麼，這位男子又是誰呢？據典籍記載，通行的說法是，句龍是社神，柱、棄是稷神。據儒教文獻典籍記載，社神和稷神原來是古代官吏。《左傳·昭公十九年》中雲：“共工氏有子曰句龍，為後土……後土為社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。”《禮記·祭法》中說：“共工氏霸有九州，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。”《左傳》中又說，句龍“佐顓頊，能平九土，為後土，故封為上公，祀以為社，非地祇。”後土在古代官職裏是土正，是專門負責管理土地和開發利用土地的官員。《禮記·祭法》中說：“厲山氏（即列山氏）之有天下也，其子曰農，能殖百穀。夏之衰也，周棄能繼之，故祀以為稷。”《國語·魯語》又雲：“列山氏之有天下，其子曰柱，能殖百穀，故祀以為稷。”
田正是負責種植農作物的官員，因而被稱做“稷”。柱（農），棄任田正官職，他們是卓有成就的農事專家，死了以後被祀為稷神是理所當然的。在我國古代，田正是屬土正管轄的。田正的設立又晚於土正，因此，田正的設立和對稷神的信仰是在農業普遍興起以後的事情。根據這一管轄製度和設立的時間順序來看，可以認定，稷神是附屬於社神的。
在句龍被奉為社神，柱、棄被奉為稷神以後，曆代又有一些名人也被奉為社稷神。漢代則以周代始祖後稷為稷神。儒者鄭玄同意以後稷為稷神，王肅則認為應以周棄為稷神。但後世多尊崇鄭玄說。從唐代開始，又有人主張隻要承認社稷是土穀之神就行了，不需要追究他究竟是哪一位曆史人物。認為：“稷者，土有生長之助，立其神，因以稷名之。”本無正神，人感其功，欲美報之。（見《通典》卷四十五）自此以後，則隻以社稷為土穀之神，祭祀社稷的目的也是“為萬人求福報功”，“有所祈求禱祠則祭之”。（見《通典》卷四十五）這時的祭祀儀式一般由皇帝主持。
據說，最早被奉為土地爺的名人是漢代的蔣子文。他是揚州人，平生嗜好酒色，荒唐風流。常以自己相貌不凡，死後定會成神為言。東漢末年，他在秣陵（今南京）任尉官時，將一名強盜追至鍾山後展開格鬥，不幸被強盜擊傷了前額，他忍痛將強盜活捉，但因傷勢過重，後來死亡。東吳時，蔣子文的部下看見他騎著白馬，執著白羽扇，還帶著幾個隨從。部下嚇得掉頭就跑。子文追上說：“我應當是這裏的土地神，保佑這裏的百姓，你告訴百姓們，為我立祠。否則，將有災難發生。”此事傳開後，人們也沒當一回事，但這年的夏天瘟疫流行開來，人們這才相信是蔣子文求祠而不得才降災於人，於是，便有人私下裏祭祀起蔣子文來。蔣子文又附在巫婆神漢身上說：“我能保佑孫氏，應當為我立祠，否則，我叫小蟲入人耳為災。”此後，果然有小蟲入人耳者。孫權的大臣們認為：“鬼有所歸，乃不為厲。”還是以安撫為上策，孫權便派使者封子文為中都侯，他的弟弟子緒為長水校尉，皆加官綬，並為立廟。又號鍾山為“蔣山”。《資治通鑒》卷九十四胡三省注引《輿地誌》雲：“漢末，秣陵尉蔣子文討賊戰死於此（鍾山），吳大帝為立廟。”
宋代淳熙年間，敕封西施為土穀神，曰“苧蘿村土地西施娘娘”，西施是浙江蕭山苧蘿村人。她成為我國第一位被奉為神的女性名人。
韓愈被清朝翰林院和吏部奉為他們的土地神。因為韓愈是唐代著名的文學家，又以孔孟“道統”自居，所以是封建時代正統士大夫們最敬仰的人物之一。蘇軾又稱他為“文起八代之衰，道濟天下之溺”。翰林院是國家最高的文化機構，翰林們祭祀韓愈既表達了敬仰之情，又有祈求保佑的意思。韓愈也曾任過吏部侍郎。他雖不以吏部侍郎而出名，但曆代吏部侍郎中唯他最出名。所以，吏部將他奉為土地，也有“行業神”的意思在裏麵，其用意大概與衙門吏胥奉他們的祖師蕭何、曹參為土地神相類似。
嶽飛被南宋時期位於京城臨安的太學奉為土地神。太學也是嶽飛的故居，奉其為土地神有雙重意義。（事見《宋史·徐應鑣傳》）
被奉為土地神的，有為官員者，如梁朝時期的大官沈約，被奉為湖州烏鎮普靜寺的土地神。有進士出身的文化人，如唐朝中葉的薛稷、鮮於侁，被奉為安徽黟縣衙門的土地神。也有小民為神的，如宋代福建候官縣市井小民楊文昌，以製扇賣扇為業，為人直樸，買賣公道，又是孝子。一日在街上跌倒，昏死過去。醒來後說，有一黃衣人送信給他，信上說：“楊文昌可做畫眉山土地，替鄭大良。”次日，楊文昌就死了。年底，有一遠方商人來楊家買扇，閑談中，楊文昌的兒子說起父親臨死前的奇事，商人聽後說：“畫眉山在四川西嘉州地方，當地人都說，今年二月許多人都見新土地神上任。現在的土地神比以前的靈驗得多。當地祭奉甚謹。”楊文昌死於慶元元年春天，正合此說。
亦有做買賣的，德高望重者，在他們死後做了土地神的。傳說很多，說法也很多。土地爺究竟應該是什麼樣子的。一般是，凡廟中的土地神常是一位穿袍戴帽的白發老翁。有些還在土地爺旁邊塑一個老婦形象稱為“土地奶奶”。道經中又將這類土地神稱做“土翁神”和“土母神”。宋朝人又將土地奶奶稱做“社婆”。有的土地廟中還有他們的兒女，這是一種世俗化，也是一種社會化。在我國小說中，舞台上、故事裏以及民間傳說中，土地神是一位白須白發，烏帽皂靴，繭袍革帶，皺紋滿麵，老態龍鍾，儼然一位資深的官員模樣。在這裏，民間社神被徹底社會化了。
土地神
土地神和城隍神真正走大運是從明朝開始的。據說，明朝開國皇帝朱元璋出生在盱眙縣靈跡鄉的土地廟裏，因此，土地廟也就備受推崇，自明代以來，土地廟遍及全國，到處都供奉著土地爺。土地最早的神名是社神，他管的地方也很小，是諸神中品級最小的一位神明。這是為什麼？據《土地寶卷》中說，白發蒼蒼的土地公公是一位敢與玉皇大帝抗爭的英雄。這位土地爺曾經大鬧過天宮，與諸仙、眾神鬥過法，並且屢敗天兵天將。土地爺戰勝諸仙，使玉帝膽戰心驚。
故事說，土地爺去天宮訪佛，來到南天門時，被把門天將攔住，不準進入天門，而且還被眾將推推搡搡，斥罵嘲弄。致“土地”惱怒，使動龍拐，望眾將打去。眾將一躲，打在南天門上，將天門打開。這事被玉皇大帝知道後，派了五方五帝，五鬥星君，三十六天罡，七十二地煞，率八萬四千天兵天將，將土地團團圍定。土地一看，覺得寡不敵眾，便想戲弄一下天兵天將，就往地裏一鑽，天兵天將這時齊聲高叫說：“土地跑了。”九曜星君說：“他是土地，這地就是他的原形。”眾天兵聽後，便刨地三尺，想把土地挖出來，沒想到卻挖出許多金子來。天兵天將們大喜，都不挖土地了，隻顧搶起金子來了。正在爭搶之際，金子忽然化成了水，在南天門外漲湧漂泛，把天兵天將們一個個泡在水裏。天兵天將們各顯神通，在水上遊行著。此時，土地又猛將水一抽，天兵天將們正使法行水間忽然水落，將他們一個個跌在水中，使他們又是惱，又是怒，覺得這個老頭神通不小，很難對付。一會兒，水幹了，天兵又陷在泥裏。土地這才現身出來說：“你們可認得我嗎？”土地爺在南天門前真是顯盡了威風，戲耍了天兵天將。玉皇大帝在無奈之下，請來了佛祖如來。如來法力無邊，將土地擒住後投入爐中，將土地燒死了。土地的肉體雖然不存在了，但他的靈魂卻是無處不有的。佛祖也沒辦法將土地的靈魂消除，便遣使遍行天下，乃至窮鄉僻壤，讓人們建起土地廟祠以祭祀土地，這也是佛心為慈，對土地的一種安撫。