但是，這種講法也未必定與技擊武術無關，由此種講法，事實上可形成另一路與太極拳相近而不盡相同的武術。
這些武術不見得都本於《張三豐太極煉丹秘訣》，但它們源於一種類似的思路，均是將練拳與修道結合起來，且強調無極。
1、被轉化的太極拳
其一是直接掛在張三豐名下的武術，如徐雍輯注的《張三豐武術彙宗》，又名《武當派仙俠真傳》。內分九章：導言、仙家八段錦、仙家易筋經、太極拳譜、導引心術、運氣仙術、接命仙術、柔術、劍仙紀聞。此書將太極拳與導引成仙並列，宗趣顯然與《太極煉丹秘訣》相同。
此書謂太極拳之流別有五：一為唐朝許宣平所傳，凡三十七式，傳宋遠橋。一為俞氏所傳，為先天拳，受自李道子，傳俞清慧。一為韓拱月傳程靈洗，至程氏改名小九天，共十四手。一為殷利亨所傳，為後天法，傳胡鏡子，再傳宋仲舒，共十七式。張三豐十三式則為第五派，集其大成，後衍為百餘手，世稱為太極長拳。
它所傳的張三豐太極拳譜，則說：“道家之言曰：道體之本原，曰無極。無極而生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。如吾心寂然無思，一念不起，是無極也。然此心未發，自有昭然不昧之本體，是太極也。始靜則柔，極靜則剛。三豐真人之創太極拳、太極劍，即由斯理而發明者也。”
依此，下列《太極圖》《無極歌》《太極歌》《學太極拳須斂神聚氣論》《太極行功說》。後麵這兩篇，顯然采自《太極煉丹秘訣》，它與該書的關係，也不言可喻。
據它說，太極拳“有河南派、溫台派、開合太極之分，與三豐真人之原譜，遂有出入”。它所載張三豐拳式共四十一式，河南派則有九十手。這卻與《太極煉丹秘訣》所敘的太極拳七十二路圖勢並不一樣。
其書論太極，大要如此。現在我們來考察一下：
（1）它論拳法源流，完全根據許禹生《太極拳勢圖說》，但較為簡略。
（2）說太極現有河南派、溫台派、開合太極之分，並不確實。現今太極拳流派大約有五，陳、楊、吳、武、孫，而都出於陳家溝。拳架有大有小，有快有慢，卻無溫台派之說，也無所謂開太極、合太極。其中楊式大架有八十五式、八十八式、八十一式、一○五式之不同，亦無所謂九十式者。
（3）《無極歌》《太極歌》兩篇，前者僅見於姚馥春、薑容樵於1930年合編的《太極拳講義》，上海武學書局出版。據薑氏說，此本得之於湯士林，“其原文較世所傳者多三分之一，皆太極之要訣”，可見此《無極歌》為曆來各太極拳譜所無。《太極歌》，亦僅見於姚譜及一冊以“萬縣興隆街裕興昌印”十行紙抄寫的《太極拳功解》（1991年，沈壽整理的《太極拳譜》稱為萬本）中。可見它代表一種特殊的觀點，非一般太極拳家通行之經典，與各派拳術也沒有直接的關係。
（4）這個特殊的觀點，具見於它所傳的太極拳譜中。底下我就準備談這一點。
該譜直接引“道家之言曰：道體之本原，曰無極，無極而生太極”。此與太極拳之拳理其實已有了絕大的差異。按，在太極拳史上，王宗嶽《太極拳論》已將太極與無極合論，說：“太極者，無極而生，動靜之機、陰陽之母也。”太極者無極而生，是什麼意思呢？是說無極在前，生出太極嗎？若如是，太極拳豈不應稱為無極拳才更高妙些、更合理些？但太極若為陰陽之母、動靜之機，則太極便是本源，此一本體豈能又是無極所生？
這個爭論，要回到《太極圖》上去探究才能明白。太極圖之傳，自周敦頤之後始著，《張三豐武術彙宗》所載的也就是這一幅圖。宋朝朱震《進易表》曾提出一種說法，謂該圖乃由陳摶、種放、穆修傳來。後來在清朝初年黃宗炎、朱彝尊進而發展此說，雲該圖源於道教，隻不過周敦頤把原先由下而上的煉氣過程顛倒了過來，以講天地生化罷了。朱熹對朱震之說不以為然，認為乃周氏自作，非受諸穆修等人。這個辨明，對於《太極圖》宗旨之確定，甚為重要。因為朱熹與陸九淵、九韶兄弟辯論時，陸九淵就說：“將‘無’字搭在上麵，正是老氏之學。”無極一詞，見《老子》二十八章，《莊子》《列子》《淮南子》也都有這個詞，所以陸九淵認為它是道家之學。可是朱熹並不承認周敦頤說無極是受了道家或道教的影響，故謂圖乃周氏自作，對“無極而太極”一語，亦有他的解釋。
按陸九淵兄弟的看法，《易經》隻說“易有太極，是生兩儀”，太極之上不應再說無極，因為太極就是“萬化之根”。朱子則主張太極是理，這個理，“無方所，無形狀。以為在無物之前，而未嚐不立於有物之後。以為在陰陽之外，而未嚐不行乎陰陽之中”（《文集》卷三六《答陸子靜第五書》），故以“無極”來形容之。其注《太極圖》說雲：“上天之載，無聲無臭（原注：是解無極二字），而實造化之樞紐、品彙之根柢也（原注：是解太極二字）。故曰：無極而太極，非太極之外，複有無極也”，說得甚為明白。無極，隻是對太極的描述語。
王宗嶽所講的太極，正是由《易》理體會出來的拳理，其雲太極，實即本於朱子之說。所以他說：“太極者，無極而生，動靜之機、陰陽之母也。動之則分，靜之則合。雖變化萬端，而理唯一貫。”太極者，無極而生，用朱子的話來說即是：“非無極之後，別生太極，而太極之上，先有無極也。”（《文集》卷四五《答楊子直第一書》）動靜陰陽，理唯一貫雲雲，用朱子的話來說，即是：“太極者，本然之妙也。動靜者，所乘之機也。謂太極含動靜則可，謂太極有動靜則可”（同上），“靜即太極之體，動即太極之用”，動靜均是這個理（《語類》卷九四），“太極即在陰陽裏。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽裏。但言其次序，須先有這實理，方始有陰陽也”（同上）。此所以王宗嶽雲太極為陰陽之母、動靜之機，而變化萬端、理唯一貫。陳鑫（1849—1929年）《太極拳推原解》賡述此義，其說也很明顯本於此類哲學。它說：“斯人父天母地，莫非太極陰陽之氣（言氣而理在其中）醞釀而生。天地固此理（言理而氣在其中），三教歸一亦此理。即宇宙（太極是體，陰陽是體中之氣）之萬事萬物，又何莫非此理？況拳之一藝，焉能外此理而另有一理？此拳之所以以太極名也。”陳氏論拳，強調主敬；所撰拳論，頗有理學家氣味，淵源脈絡，正不可掩。因此，我認為太極拳的拳理，所根據的，其實是理學家式的《易》理，受朱子影響尤其深遠，與道家道教並無幹係。