今天我們一起來學習《莊子》外篇中的《在宥》篇。這篇文章與前麵的《馬蹄》《胠篋》，都是《莊子》中表現其政治理念非常重要的篇章。這一篇，首先鮮明地指出了社會性與自然性的矛盾，社會性對自然性的傷害。進一步指出政治是社會性的集中表現，是對自然性的最大傷害。莊子為什麼會對治國理念和政治有這種判斷呢？這是因為人類自從帶著自己的自然性進入到社會性以後，就必然會政治化，必然會涉及政治問題。
怎樣治理天下？在中國曆史上，儒家、墨家、道家、法家，各自都提出了自己治理天下的方略，所以當時諸子百家，各有各的說法。在古代人類社會，從兩河流域開始，巴比倫、古埃及、古印度、古希臘，也都有他們治理天下的一係列理念。在近代，西方推行的是民主政治，而我們是社會主義。世界幾大文明，一百多個國家，數以萬計的民族，有關治天下的方略是很多很多的，都涉及如何解決社會問題，如何解決人與人之間關係的問題。
我以前也說過，春秋戰國時代，儒家相當於“執政黨”，因為奉行的是堯舜文武周公的治國理念，當時各國諸侯至少表麵上仍尊崇周禮。而道家是“在野黨”，是儒家的“反對派”，一直以反對派的姿態出現，對儒家的，乃至於墨家的種種說法，總是要提出不同的意見，甚至是極高明的意見。這種高明的意見，說到底就是“無為”，就是“無為而治。”“無為而治”在莊子的這篇文章中有一個名字，叫“在宥”，兩者其實也是相通的。“在宥”是什麼意思呢？“在”是自在，“宥”是寬容，“在宥”就是自在和寬容。就是指麵對社會、麵對自然、麵對人心時，我們自己應該得自在，對他人應該寬容。這種態度，作為個人應當如此，作為最高的權力機器也應該如此。因為依據道家學說對人生宇宙的觀念，大道在運行中是無所謂治、也無所謂亂的。治、亂，僅僅是大道所導演的一幕幕人類認為或喜或悲的鬧劇，道家把這個看得很開，也看得很淡。
導讀在宥就是無為而治下麵，我們就來學習正文。