廣要道章第十二
廣要道，推廣、闡發“要道”二字的義理，即進一步講述為什麼說“孝道”是至為重要的道德。這是儒家強調禮樂與孝道的教化作用的一貫思想。《孔傳》說：“孝行著而愛人之心存焉，故欲民之相親愛，則無善於先教之以孝也。”
子曰：“教民親愛，莫善於孝〔一〕。教民禮順，莫善於悌〔二〕。移風易俗〔三〕，莫善於樂〔四〕。安上治民，莫善於禮〔五〕。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人〔六〕，而千萬人悅〔七〕。所敬者寡，而悅者眾。此之謂要道矣。”
〔一〕“教民親愛”二句：孔子認為，孝道就是熱愛自己雙親，由此進而推及熱愛別人的雙親，人民之間就能親愛和睦。
〔二〕“教民禮順”二句：悌，就是敬重並服從自己的兄長，由此進而推及敬重並服從所有的長上，人民之間就能有禮、講理。
〔三〕移風易俗：改變舊的、不良的風俗習慣，樹立新的、合乎禮教的風俗習慣。
〔四〕莫善於樂：儒家學者認為，音樂生於人情人性，通於倫理道德，因此，君王可以利用音樂，轉移風氣，引導人民接受新的風俗習慣。《樂記·樂施章》：“樂者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其風移俗易，故先王著其教焉。”（《史記·樂書》）《白虎通·禮樂》：“王者所以盛禮樂何？節文之喜怒，樂以象天，禮以法地，人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以蕩滌，反其邪惡也；禮所以防淫佚，節其侈靡也。故《孝經》曰：安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”
〔五〕莫善於禮：儒家學者認為，禮的作用是“正君臣父子之別，明男女長幼之序”，即維護社會固有的秩序和等級製度。《禮記·曲禮上》：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定，……”《禮運》說：“是故禮者，君之大柄也……所以治政安君也。”
〔六〕一人：指父、兄、君，即受敬之人。
〔七〕千萬人：指子、弟、臣。千萬，隻是舉其大數而已。
【譯文】孔子說：“教育人民相親相愛，再沒有比孝道更好的了；教育人民講禮貌，知順從，再沒有比悌道更好的了；要改變舊習俗，樹立新風尚，再沒有比音樂更好的了；使國家安定，人民馴服，再沒有比禮教更好的了。所謂禮教，歸根結底就是一個‘敬’字而已。因此，尊敬他的父親，兒子就會高興；尊敬他的哥哥，弟弟就會高興；尊敬他的君王，臣子就會高興。尊敬一個人，而千千萬萬的人感到高興。所尊敬的雖然隻是少數人，而感到高興的卻是許許多多的人。這就是把推行孝道稱為‘要道’的理由啊！”本章推廣、闡發“至德”二字的義理，即進一步講述為什麼說“孝道”是至為高尚的道德的理由，講君王能夠以身作則行孝道，為天下做表率，從而使天下為人子、人臣者知道孝悌父兄、尊敬君王。
子曰：“君子之教以孝也，非家至而日見之也〔一〕。教以孝，所以敬天下之為人父者也〔二〕。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也〔三〕。《詩》雲：‘愷悌君子，民之父母〔四〕。’非至德，其孰能順民〔五〕，如此其大者乎〔六〕！”
〔一〕家至：到家，即挨家挨戶地走到。日見之：天天見麵，指當麵教人行孝。鄭注：“非門到戶至而見之。”
〔二〕“教以孝”二句：君子以身作則行孝悌之道，為天下做人子的做了表率，使他們都知道敬重父兄。孔傳：“古之帝王，父事三老，兄事五更，君事皇屍，所以示子、弟、臣人之道也。”“三老”、“五更”，是由德高望重的老人所擔任的顧問職務，天子要以敬父之禮敬“三老”，以事兄之禮事“五更”，為天下做出孝悌的典範。
〔三〕“教以臣”二句：孔傳說是天子在祭祀時，對“皇屍”行臣子之禮。皇，即先王。屍，是祭祀時由活人扮飾的受祭的對象。天子通過祭祀行禮，做出尊敬君長、當好人臣的榜樣。
〔四〕“愷悌”二句：語出《詩經·大雅·泂酌》。據說原詩是西周召康公為勸勉成王而作。愷悌，和樂安詳，平易近人。
〔五〕孰：誰。
〔六〕如此其大者乎：本章在引《詩》句後，又有一句概括性的結語，劉炫《孝經述議》說：“餘章引《詩》，《詩》居章末，此於《詩》下複有此經者，《詩》美民之父母，以證君之能教耳，不得證至德之大。故進《詩》於上，別起歎辭，所以異於餘章也。”（見《複原》）
【譯文】孔子說：“君子以孝道教化人民，並不是要挨家挨戶都走到，天天當麵去教人行孝。以孝道教育人民，使得天下做父親的都能受到尊敬；以悌道教育人民，使得天下做兄長的都能受到尊敬；以臣道教育人民，使得天下做君王的都能受到尊敬。《詩經》裏說：‘和樂平易的君子，是人民的父母。’如果沒有至高無上的道德，有誰能夠教化人民，使得人民順從歸化，創造這樣偉大的事業啊！”
廣揚名章第十四
廣揚名，推廣、闡發首章“立身行道，揚名後世”所說的“揚名”的義理，即進一步講述行孝和揚名的關係，強調“移孝作忠”的理論。孔傳曾說：“能孝於親，則必能忠於君矣。求忠臣必於孝子之門也。”儒家認為，“揚名後世”是“孝”的更高級的標準，它隻能與忠君緊密聯係才可能實現。
子曰：“君子之事親孝，故忠可移於君〔一〕；事兄悌，故順可移於長〔二〕；居家理，故治可移於官〔三〕。是以行成於內〔四〕，而名立於後世矣〔五〕。”
〔一〕“君子”二句：這是儒家學者“移孝作忠”的理論。孔傳：“能孝於親，則必能忠於君矣。求忠臣必於孝子之門也。”黃道周《孝經集傳》說：“所謂治國在齊其家者，其家不可教而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。”
〔二〕“事兄”二句：孔傳：“善事其兄，則必能順於長也。忠出於孝，順出於弟。”
〔三〕“居家”二句：指家務、家政管理得好，就能把管理家政的經驗移於做官，管理好國政。孔傳：“君子之於人……內察其治家，所以知其治官。”
〔四〕行：指孝、悌、善於理家三種優良的品行。內：家內。
〔五〕名立於後世：由於在家內養成了美好的品德，在外必能成為忠臣，成為馴順可靠的部下，成為善於治理一方的行政官員，因而，就能揚名於後世。立，樹立。這裏指名聲長遠地流傳。
【譯文】孔子說：“君子奉事父母能盡孝道，因此能夠將對父母的孝心，移作奉事君王的忠心；奉事兄長知道服從，因此能夠將對兄長的服從，移作奉事官長的順從；管理家政有條有理，因此能夠把理家的經驗移於做官，用於辦理公務。所以，在家中養成了美好的品行道德，在外也必然會有美好的名聲，美好的名聲將流傳百世。”
諫諍章第十五
諫諍，對尊者、長者或友人進行規勸。這一章敘述遇到君父有失誤時，臣子應當諫諍的道理。《諫諍章》提出“故當不義，則子不可以不爭於父；臣不可以不爭於君；故當不義則爭之”的原則，體現了其進步因素。姚際恒《古今偽書考》批評這些話“何其徑直而且傷於激也”，說它不像《論語》裏“事父母幾諫，見誌不從，又敬不違，勞而不怨”那樣，“多少低徊曲折”！並且以此懷疑《孝經》是偽書。不過，這也從另一個側麵證明了它的意義。當封建專製製度確立後，“當不義則爭之”的進步原則便不再可能真正去實行了，取而代之的是“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不敢不亡”，“天下無不是之父母”之類的說教。
曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚名〔一〕，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與〔二〕！是何言與！昔者，天子有爭臣七人〔三〕，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人〔四〕，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人〔五〕，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名〔六〕；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父；臣不可以不爭於君；故當不義則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”
〔一〕若夫：句首語氣詞，用於引起下文。慈愛：指愛親。慈，通常指上對下之愛，但也可指下對上之愛。劉炫《孝經述議》引《禮記·曲禮上》“不勝喪，乃比於不慈不孝”，《莊子·漁父》“事親則慈孝，事君則忠貞”等，說：“此等諸文，慈皆發於父母，則慈愛亦施上，非獨以接下也。”（見《複原》）阮福《孝經義疏補》也說：“子孝親亦曰慈，慈愛即孝愛也。王引之《經義述聞》曆引《孟子》‘孝子慈孫’、《齊語》‘慈孝於父母’、《諡法解》‘慈惠愛親曰孝’，以證之，是也。”