王氏謂叔本華之說出，而形而上學、心理學漸有趨於主意論之勢，大有造於斯二學，其言誠然。叔本華更由形而上學，進說美學。其言雲：
夫吾人之本質，既為意誌矣。而意誌之所以為意誌，有一大特質焉，曰：生活之欲。何則？生活者非他，不過自吾人之知識中所觀之意誌也。吾人之本質，既為生活之欲矣；故保存生活之事，為人生惟一大事業。……向之圖個人之生活者，更進而圖種姓之生活。……於是滿足與空乏，希望與恐怖，數者如環無端，而不知其所終。……然則此利害之念，竟無時或息歟？吾人於此桎梏之世界中，竟不獲一時救濟歟？曰：有。惟美之為物，不與吾人之利害相關係，而吾人之觀美時，亦不知有一己之利害。……若不視此物為與我有利害之關係，而但觀其物，則此物已非特別之物，而代表其物之全種，叔氏謂之曰實念；故美之知識，實念之知識也。而美之中，又有優美與壯美之別：……此二者之感吾人也，因人而不同；其知力彌高，其感之也彌深；獨天才者，由其知力之偉大，而全離意誌之關係，故其觀物也，視他人為深；而其創作之也，與自然為一；故美者，實可為天才之特許物也。若夫終身局於利害之桎梏之中，而不知美之為何物者，則滔滔皆是。且美之對吾人也，僅一時之救濟，而非永遠之救濟，此其倫理上之拒絕意誌之說，所以不得已也。（同上）
叔氏於倫理學上拒絕意誌之說，究如何立腳？王氏以為叔氏之倫理學，可從其形而上學進窺之。其言雲：
從叔氏之形而上學，則人類於萬物，同一意誌之發現也。其所以視吾人為一個人，而與他人物相區別者，實由知力之蔽。夫吾人之知力，既以空間時間為其形式矣，故凡現於知力中者，不得不複雜；既複雜矣，不得不分彼我；然就實際言之，實同一意誌之客觀化也。……故空間時間二者……個物化之原理也。自此原理，而人之視他人及物也，常若與我無毫發之關係。……若一旦超越此個物化之原理，而認人與己皆此同一之意誌，知己所弗欲者，人亦弗欲之。各主張其生活之欲，而不相侵害；於是有正義之德。更進而以他人之快樂，為己之快樂；他人之苦痛，為己之苦痛；於是有博愛之德。於正義之德中，己之生活之欲，已加以限製；至博愛，則其限製又加甚焉。故善惡之別，全視拒絕生活之欲之程度以為斷。其但主張自己之生活之欲，而拒絕他人生活之欲者，是為過與惡。主張自己，亦不拒絕他人者，謂之正義。稍拒絕自己之欲，以主張他人者，謂之博愛。然世界之根本，以存於生活之欲之故，故以苦痛與罪惡充之。而在主張生活之欲以上者，無往而非罪惡。故最高之善，存於滅絕自己生活之欲；且使一切物皆滅絕此欲，而同入於涅槃之境。此叔氏倫理學上最高之理想也。（同上）
王氏以為叔氏在哲學上之位置，在古代可比於希臘之柏拉圖；在近世可比於德意誌之汗德。然柏拉圖之說真理，猶被以神話之麵具，而叔氏則否；汗德之知識論，僅為破壞的，而叔氏則為建設的。且自叔氏以降之哲學家，罔不受叔氏學說之影響。王氏之推崇叔氏，可謂至矣。其對於叔氏學說之研究，十分透徹，故介紹亦頗得要領。
十九世紀德意誌之哲學界，有二大偉人焉：曰叔本華；曰尼采。王氏於介紹叔本華學說之後，又介紹尼采之學說。尼采之學，出於叔氏，其初極端崇拜之，其後乃極端與之反對。王氏作《叔本華與尼采》一文（見《靜庵文集》），比較二人之說，以明其所以反對之理由。其言雲：“二人以意誌為人性之根本也同；然一則以意誌之滅絕，為其倫理學上之理想，由意誌同一之假說，而唱絕對之博愛主義；一則反之，而唱絕對之個人主義。……尼采之學說，全本於叔氏，其後雖若與叔氏反對，要不外以叔氏之美學上之天才論，應用於倫理學而已。”此則王氏能深窺二人之學說，得到最確之評論也。
尼采之倫理學，出於叔氏，而獨趨於反對之方麵。蓋尼采亦以意誌為人之本質，而於叔氏之意誌滅絕說，則不以為然；謂欲滅絕此意誌者，亦一意誌也，故不滿其說。而於叔氏之美學中，則發見其可模仿之點，即取其天才論，與知力之貴族主義，為其超人說之根據。是則尼氏之說，乃徹頭徹尾，發展其美學上之見解，而應用於倫理學者也。叔氏謂吾人之知識，無不從充足理由之原則者，獨美術之知識則不然。其言曰：“美術者，離充足原理之原則，而觀物之道也。……天才之方法也。”……尼采乃推之於實踐上，而以為道德律之於個人，與充足原理之於天才，一也。……由叔本華之說，最大之知識，在超絕知識之法則；由尼采之說，最大之道德，在超絕道德之法則。……於是由知之無限製說，轉而唱意之無限製說。……至說超人與眾生之別，君主道德與奴隸道德之別。……叔氏謂知力上之階級，惟由道德聯結之；尼氏則謂此階級，於知力道德，皆絕對的不可調和。此其見解雖不同，而應用叔氏美學之說於倫理上，則昭然可睹也。
叔本華與尼采二人，性行相似，知力之偉大相似，意誌之強烈亦相似。其在叔本華則曰：
世界者，吾人之觀念也。於本體之方麵，則曰：世界萬物，其本體皆與吾人之意誌同；而吾人與世界萬物，皆同一意誌之發現也。自他方麵觀之：世界萬物之意誌，皆吾之意誌也。於是我所有之世界，自現象之方麵，而擴於本體之方麵；而世界之在我，自知力之方麵，而擴之於意誌之方麵。然彼獨以今日之世界為不滿足，更進而求最完全之世界，故其說雖以滅絕意誌為歸……非真欲滅絕也，不滿足於今日之世界而已。……彼之形而上學之需要在此；終身之慰藉亦在此。……若夫尼采，以奉實證哲學故，不滿於形而上學之空想；而其勢力炎炎之欲，失之於彼岸者，欲恢複之於此岸；失之於精神者，欲恢複之於物質。……彼效叔本華之天才，而說超人；效叔本華之放棄充足理由之原則，而放棄道德；高視闊步，而恣其意誌之遊戲；宇宙之內，有知意之優於彼，或足以束縛彼之知意者，彼之所不喜也。故彼二人者，其執無神論，同也；其唱意誌自由論，同也。……其所趨雖殊，而性質則一。彼等之所以為此說者，無他，亦聊以自慰而已。
王氏介紹尼采之學說，不及其說叔本華之詳。至民國九年，《民鐸》雜誌第二卷之《尼采號》出版，其中有《尼采傳》及其一生之思想，敘述乃比較詳備。
第五節 結論
王氏於舉國未曾注意德意誌哲學之時，獨能首先為之介紹。雖未克終其業，然其功亦不可沒也。王氏自言疲於哲學，漸移其興趣於文學；而以我國文學之最不振者，莫若戲曲，思有以董理之，於是有《戲曲考源》、《唐宋大曲考》、《曲調源流考》之作。及殷墟文出土，王氏又轉其方向於考古學；於龜契之文，鑿空創通，為之箋釋，卓然大成。清代考證學之途窮，一轉另辟一新天地，蔚為考古學，實王氏為之樞紐也。