《中經》，與《本經》相對而言。《本經》是講內在修煉，《中經》則主要是說外在禦世的策略和技巧。陶弘景注：“謂由中以經外，發於心本，以彌縫於物者也，故曰《中經》。”
製人而不被人所製，乃《鬼穀子》討論的中心問題之一。如何在與人打交道過程中考察對方、利用對方、控製對方即本篇中心議題。本篇為此提出了見形為容、象體為貌，聞聲知音，解仇鬥郤，綴去，卻語，攝心與守義等七術。
見形為容、象體為貌。本篇認為，由人之外在形貌、行動、表情、言語，即可探知此人內心世界，了解此人心性品質，提出就像用卦爻可以占測事物吉凶一樣，通過觀察人之“影響、形容、象貌”，去考察對方。不過，在考察時須注意，若遇到那種目不斜視、耳不旁聽之人，他們往往城府很深，精於權術，去探測他，往往被他看破，進而反受其控製。對待這類人，應“隱匿塞郤”，隱藏真實意圖，堵塞好己方的漏洞，離他而去。
聞聲知音。人在社會群體中，語言是最主要的交流工具，所以要結交他人為己所用，首先就要注意自己的語言是否能夠迎合對方，讓對方視為知己。如此須在談話中，觀察別人表情，揣摩別人心理，明白對方希望聽何種言辭。在得悉這些情況之後，再順從他的願望去遊說。
解仇鬥郤。此為收買利用他人為己所用之政治鬥爭權術。解仇鬥郤術要視對方與自身力量的對比情況而采取不同的方法。那些比自己力量弱小的人，我們可以憑借自身的力量與威勢施加壓力與影響，使對方迫於壓力而歸附於我，為我所用。而對那些比自己力量強大的勢力，要利用他們彼此之間的矛盾，使雙方均為我所用。
綴去術。此術言當我們身邊之人將要離開時，怎樣收買其心，使之人走心在，而為我所用。此策乃為當時形勢之反映。
卻語術。此術原指善於抓住別人話語中的短處，加以利用，實可泛指抓住對方所有的短處，以此來要挾對方，威脅利用對方，讓其為我們賣命。
攝心術。此術對人實施征服其內心的方法，讓其為我服務。本篇所言僅舉兩例作例證。其一，對那些有一技之長，醉心於學習技藝道術之人，要讓他們佩服我，同時，也感激我對他的幫助，願意為我服務。其二，對那些沉迷於酒色不能自拔之人，就盡量先放縱他，使其沉迷而瀕於死亡，然後告誡他並幫助他擺脫困境。如此他必然感激我們，成為我們的死黨。
守義術。所謂“守義”之術，即自己謹守仁義，探取對方內心，再迎合他。但是使用守義之術，需要注意區別小人，因為小人以利與人結交，不是用仁義而用旁門左道來迎合對方的內心，可以導致國破家亡。所以使用守義之術需要針對對象有所選擇。
知人、用人，在春秋戰國時期，不同的思想派別有不同的主張。儒家主張以德感化，讓臣民為君主自覺地盡心盡力；道家主張順人之性；法家主張嚴刑峻法，讓人畏懼害怕而不敢違背自己的意誌。縱橫家則主張使用權術來達到自己的目的，顯示出縱橫學特點。
《中經》，謂振窮趨急，施之能言厚德之人〔一〕。救拘執，窮者不忘恩也〔二〕。能言者，儔善博惠〔三〕。施德者，依道〔四〕。而救拘執者，養使小人〔五〕。蓋士遭世異時危，或當因免闐坑〔六〕，或當伐害能言〔七〕，或當破德為雄〔八〕，或當抑拘成罪〔九〕，或當戚戚自善〔一○〕，或當敗敗自立〔一一〕。
〔一〕謂振窮趨急，施之能言厚德之人：按，此言《中經》篇之宗旨。陶弘景注：“振，起也；趨，向也。物有窮急，當振趨而向護之，及其施之，必在能言之士、厚德之人。”振窮趨急，救助陷入困境或有急難的人。振，救濟。
〔二〕救拘執，窮者不忘恩也：陶弘景注：“若能救彼拘執，則窮者懷德，終不忘恩也。”拘執，被拘禁的人，也泛指處於困境中的人。
〔三〕能言者，儔善博惠：按，此句說縱橫策士的社會責任。陶弘景注：“儔，類也。謂能言之士，解紛救難，不失善人之類，而能博行恩惠也。”能言者，指策士。儔善，意即多善。儔，同伴。這裏指成對出現，比喻多。
〔四〕施德者，依道：意謂施行德行的人，均依於道而行。陶弘景注：“言施德之人，動能循理，所為不失道也。”
〔五〕而救拘執者，養使小人：意謂救處於困境中的人，目的是豢養他們，使他們供自己召喚。陶弘景注：“言小人在拘執而能救養之，則小人可得而使也。”小人，平常普通之人。在中國古代，聖人、君子、小人乃三種人格標準。
〔六〕因免闐坑：僅僅免於死於兵荒馬亂。闐，滿，盛。陶弘景注：“填坑，謂時有兵難，轉死溝壑，士或有所因，而能免斯禍者。”
〔七〕伐害能言：因能言善辯而被害。陶弘景注：“伐害能言，謂小人之道，讒人罔極，故能言之士，多被殘害。”
〔八〕破德為雄：放棄仁德而成為一世雄主。陶弘景注：“破德為雄，謂毀文德，崇兵戰。”
〔九〕抑拘成罪：拘役成為罪人。陶弘景注：“抑拘成罪，謂賢人不辜，橫被縲絏。”
〔一○〕戚戚自善：心裏想的隻有自我保持良善。陶弘景注：“戚戚自善，謂天下蕩蕩，無複綱紀，而賢者守死善道，真心不渝，所謂歲寒然後知鬆柏之後雕，風雨如晦，雞鳴不已者也。”
〔一一〕敗敗自立：在危敗的情形中謀得自立。陶弘景注：“敗敗自立，謂天未悔過，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也。”
【譯文】《中經》，說的是能救助陷入困境或有急難的人，隻有能言善辯、德行深厚的人才能夠做到。救人於困境之中，那些被解救的人，就不會忘記你的恩德。能言善辯之士，多行善事，廣施恩惠。施行厚德的人，行事都依據於道。而救處於困境中的人，目的是豢養他們，使他們供自己召喚。士在亂世中往往會遭到不遇時的危險處境：有的僅免一死，有的因能言善辯而被害，有的放棄仁德崇尚武力而成為一世雄主，有的被拘成為罪人，有的明哲保身，有的在危敗的情形中謀得自立。
故道貴製人，不貴製於人也〔一〕。製人者握權，製於人者失命。是以見形為容、象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郤，綴去，卻語，攝心，守義〔二〕。《本經》紀事者，紀道數，其變要在《持樞》、《中經》〔三〕。
〔一〕故道貴製人，不貴製於人也：按，此言士立於世，當貴製人而不被他人所製。陶弘景注：“貴有術而製人，不貴無術而為人所製者也。”
〔二〕“是以見形為容、象體為貌”七句：按，此下言七術。陶弘景注：“此總其目，下別序之。”郤，通“隙”，這裏指矛盾。
〔三〕“《本經》紀事者”三句：按，此句交待《本經》、《持樞》、《中經》三篇之間的內在關係。道數，道術。
【譯文】所以為人處世之道，貴在控製別人，而不是被別人所控製。製服別人就掌握著主動權，被別人控製就會丟掉性命。因此有見形為容、象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郤，綴去，卻語，攝心，守義等方法。《本經》是記錄如何做到這些方法的根本道理的，其運用時變通的要點在《持樞》和《中經》。
見形為容、象體為貌者，謂爻為之生也〔一〕。可以影響形容象貌而得之也〔二〕。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不淫僻〔三〕，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得之。如是，隱情塞郤而去之〔四〕。