按照中醫學的認識和解釋，陽火亢盛，能使元氣衰弱，陽火平和，能使元氣旺盛。因為陽火過亢會消蝕元氣，而元氣則須依賴平和的陽火的溫煦。也就是說，亢盛的陽火可以耗散元氣，平和的陽火可以充養元氣。
僅就氣味而言，辛甘之味具有發散作用，屬於陽；而酸之味則具有湧泄的作用，屬於陰。
總之，上麵所說的這些內容，來自《黃帝內經》“陰陽應象大論篇第五”。其原文為：
水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化。精食氣，’形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通。氣薄則發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯；壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣。氣味辛甘發散為陽，酸苦湧泄為陰。
6．陰陽不能偏盛
人體內所需要的營養物質，其陰陽不能偏盛，偏盛了，人就會發生疾病。
這是為什麼呢？
《黃帝內經》“陰陽應象大論篇第五”裏指出：
社會生活中，不論是誰，因為其飲食不節，就會使其體內所需要的營養物質陰陽不平衡，或曰不調和。陰陽失去平衡時，如果是陰氣（營養物質）偏亢，陽氣（營養物質）就受病；陽氣偏亢，陰氣就要受病。
按照中醫學的認識和解釋，人體內所需要的營養物質，如果是陽勝於陰，就會出現熱症；如果是陰勝於陽，就會出現寒症。
所謂寒症或熱症，具體的就是指：寒症會傷害人的形體（或曰“人體”）；熱症會傷害人的氣分；而氣分受傷，就會使人出現疼痛；人的形體（身體）受傷，則就會發生腫脹。
具體來說，先痛而後腫的，是氣分先傷而後影響到形體（身體）；先腫而後痛的，是形體（身體）先傷而後影響到氣分。
總之，以上所說的這些內容，來自《黃帝內經》“陰陽應象大論篇第五”。其原文為：
陰勝則陽病，陽勝則陰病，陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣，氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。
7．陰陽二者相互為用
人體或曰人體內所需要的營養物質——陰陽，二者間的關係為相互為用。
人體氣血陰和陽是相對的。以陰陽來區分氣血的屬性，則血為陰，氣為陽；以男女來區分陰陽的屬性，男是代表陽的屬性，女是代表陰的屬性。總的說來，就是：天為陽，地為陰；男為陽，女為陰。
人體的左和右，是屬於陰陽升降的道路。對此，《類經》二卷第一注就有：人體內，陰陽的運行，亦有規律性的軌道，即“陽左而升，陰右而降”。
所以說，人體內所需要的營養物質的陰和陽，其二者的關係是：“陰氣居於內，為陽氣之守持，陽氣居於外，為陰氣之役使，陰陽二者相互為用”；用古人的原話來說，就叫做“故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。”
總之以上所說的這些內容，來自《黃帝內經》“陰陽應象大論篇第五”。其原文為：
故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。
按照科學的認識和解釋來說，陰陽是指日光的向背，向日為陽，背日為陽；晴天為陽，陰天為陰。結合戰國“七雄”魏、趙、韓、齊、秦、楚、燕七大強國中的“齊國”和春秋時期的“魯國”來說，這兩個國家所處的地理位置也與陰陽有關。《史記·貨殖列傳》裏指出：“泰山之陽則魯（國），其陰則齊（國）。”再例如：岱陰；華陰；江陰；淮陰。
結合一年三百六十五天——一年四季，結合一日晝夜，結合人體內外，皆有陰陽，都離不開陰陽：一年四季春夏秋冬，春夏屬陽，秋冬屬陰；一日晝夜，陰陽之中，還各有陰陽。其具體來說就是：白晝屬陽，平旦到中午為陽中之陽。中午到黃昏，則屬陽中之陰。黑夜（或曰夜裏）屬陰，合夜到雞鳴為陰中之陰。雞鳴到平旦，則屬陰中之陽。結合人的情況，亦是與陰陽相應。就人體內外陰陽來說，外部屬陽，內部屬陰。就人體的部位來分，則背為陽，腹為陰。從“五髒”、“六腑”來劃分陰陽：“五髒”——心、肝、脾、肺、腎，為陰；“六腑”——胃、大腸、小腸、膽、膀胱、三焦，為陽。
人們了解和認識四時陰陽、人體內外陰陽有什麼好處呢？
例如：從醫學或者從中醫治病的角度上來說，有利於醫生分析四時疾病是在陰還是在陽，以作為治療的依據；如冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽；如果采用針刺（今日稱“針灸”），按照中醫學的理論來說，就是要根據疾病的部位來施用針刺和砭石。
此外，人們還應該理解和認識：背為陽，陽中之陽為心，陽中之陰為肺。腹為陰，陰中之陰為腎，陰中之陽為肝，陰中的至陰為脾。
總之，以上這些都是陰陽、表裏、內外、雌雄相互聯係又相互對應的例證，所以人與自然界的陰陽是相應的。
其實，上麵所說的陰陽的內容，來自《黃帝內經》“金匱真言論篇第四”裏。其原文是：
故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也。日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也。合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也。雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應之。
夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身之髒腑中陰陽，則髒者為陰，腑者為陽，肝、心、脾、肺、腎“五髒”皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者，何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。故背為陽，陽中之陽，心也。背為陽，陽中之陰，肺也。腹為陰，陰中之陰，腎也。腹為陰，陰中之陽，肝也。腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽、表裏、內外、雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。
第二節人與天地日月皆離不開陰陽
一、人與天地是相適應的
按照我國古代名著《黃帝內經》中的解釋，認為陰陽是自然界中一切事物發展變化的根本規律。而自然界中的一切，不言而喻，當然亦包括作為高級動物的人在內。這是為什麼呢？因為自然界中的人是屬於陰陽發展變化的產物：天為陽，地為陰，天地陰陽和（合），大地萬物生；而大地萬物生，其人不論男性女性，其頭都是圓的，像父親——天；其腳都是方的，像母親——地。這是為什麼呢？因為天圓地方。
既然自然界中的一切，包括高級動物的人在內，都是屬於陰陽發展變化這一根本規律的產物，那麼人，則不僅頭是圓的，腳是方的，像天像地，而且也可以說：天地有的，在人的身上或在人體內，都有反映或有表現。關於這方麵的內容，《黃帝內經》中已有論述。其原文為：
天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風雨，人有喜怒；天有雷電，人有聲音；天有四時，人有四肢；天有五音，人有“五髒”；天有六律，人有六腑；天有冬夏，人有寒熱；天有十日，人有手十指；辰有十二，人有足十指，莖垂以應之，女子不足二節，以抱人形；天有陰陽，人有夫妻；歲有三百六十五日，人有三百六十五節；地有高山，人有肩膝；地有深穀，人有腋膕；地有十二經水，人有十二經脈；地有泉脈，人有衛氣；地有草葜，人有毫毛；天有晝夜，人有臥起；天有列星，人有牙齒；地有小山，人有小節；地有山石，人有高骨；地有林木，人有募筋；地有聚邑，人有胭肉；歲有十二月，人有十二節；地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。（《靈樞·邪客》）
人是天地父母的產物，人與天地相合，不僅《黃帝內經》裏做了論述與說明，而且在古籍名著《淮南子·精神訓》裏，也作了類似的說明。其原文為：
故頭之圓也像天，足之方也像地；天有四時五行九解三百六十六日，人有四肢“五髒”九竅三百六十六節；天有風雲寒暑，人有取與喜怒；故膽為雲，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也。
一年四季，三百六十五天，不論“春、夏、秋、冬”，社會生活中，人們誰都離不開天地日月；所以說，人不僅是與天地相應（或曰“相參”），而且與日月也是相應的。《靈樞·歲露》裏就有這樣的記載。其原文為：
人與天地相參也，與日月相應也。故月滿則海水西盛，人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛發堅，腠理郤（閉），煙垢著。當是之時，雖遇賊風，其入淺不深。至其月郭空，則海水東盛，人氣血虛，其衛氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發殘，瞧理薄，煙垢落。當是之時，遇賊風則其入深，其病人也卒暴。
更為有趣的是，我國曆史上，春秋時期著名的思想家、道家的創始人——老子（老聃），對人是天地父母的產物，人與天地相合，在他的《文子·十守》裏，亦闡述了他的觀點。其原文為：