“昔者，莊周夢為蝴蝶（人被變成物），栩栩然蝴蝶也（好像真的變成了物一樣），不知周也（不知道自己是人）。俄然覺（等到被聖靈喚醒），則蘧蘧然周也（就驚慌地發現自己還是人）。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與（但人自己不知道是人變成物，還是物變成人）？周與蝴蝶則必有分矣（人與物必有區別），此之謂物化（這就是聖靈齊物的辦法：讓物消失——蝴蝶不見了，讓人存在）。
即：
過去——人被物吞噬
現在——聖靈齊物而存人
在此，“齊物”即滅物（讓物消亡）就更為顯露了。
蝴蝶之翼是聖靈在做工，蝴蝶之翼彰顯了上帝的大能。莊子在夢中很幸福，這是第一次幸福。他醒過來發現自己不是蝴蝶，就不幸福了。但他知道自己還活著，就有了第二次幸福。莊子的第一次幸福我把它叫做“飄渺的幸福”，第二次則被我稱為“真實的幸福”。
不知聰明的你，願要哪一個？
莊子說：“以聖人之道告聖人之才亦易矣。”
如果這樣你都不能打開你的蝴蝶之翼，我也隻能愛莫能助了。
暮鳥有了夕陽作背景，也要好看些。你處世上，有那蝴蝶相隨，自然有氣勢。你說夕陽中的暮鳥太孤獨。那不叫孤獨，那叫清靜，莊子說“水靜猶明，何況精神”即此。
二
養生就是善於與死亡為伴
［遊刃有餘，所餘者大］
本章講《莊子·養生主》
逍遙三元素
莊子在漫長的青壯年遊曆後，根據自己聽到的最奇特的事情“鯤化為鵬”（那也是當時人想象的空間極限，已到遙遠的北溟，比傳說中周穆王到過的昆侖還遠）；得其神髓，把中國曆史進行改述（非傳統敘事）為“堯讓許由”等寓意深刻的政治寓言；結合自己身邊親身經曆過的一件難忘的事“與施惠關於大葫蘆的辯論”，撰寫出了著名的宣言式哲學名篇《逍遙遊》，提出要“逍遙”、“無用”等著名人生觀。
組成《逍遙遊》的三元素分別是：
詳說在本卷最後一章。
從齊物到養生
莊子中年喪妻後，寫下《齊物論》，上一章已詳述，其要義為禱告天籟降臨，使萬物齊一、消亡，使人存活，重新投入神的懷抱。《齊物論》中著名的那個蝴蝶夢不是龐龍在《兩隻蝴蝶》裏唱的“我和你纏纏綿綿翩翩飛”，也不是梁祝的“化蝶”殉情明誌，也不是李商隱詩句中寫的“莊生曉夢迷蝴蝶”，莊子並沒“迷”，相反，他清醒得很。莊子的蝴蝶夢也不是《紅樓夢》中薛寶釵“無心撲蝶”窺聽到秘事，而是“物化”：他與外物進行艱苦鬥爭的寫照，最終靈魂戰勝物質，從物化（被物變來變去）到化物（借助天籟戰勝了物，使它消亡），通過自由意誌完成了人的樹立與解放。
寫完了《齊物論》不久，莊子又揮筆寫下同樣著名的《養生主》。我說“揮”，指莊子的寫作如行雲流水，思想上成熟，技術上更成熟。當寫字隻是記錄話語而不是創造話語，那麼就快，且好。
我把《養生主》看作是《齊物論》的續篇或補論，因為二者關係密切。首先，從莊子的心情上看，經過寫作《齊物論》，已經達到精神的提升，他認識到他的妻子並沒死去，而是被物化了，具體講是被天籟提升到了另一空間。莊子因此得到解脫，既然妻子並沒有死，喪妻之痛沒有了，反而慶幸自己因此認識到了偉大天籟必然降臨。莊子有此一悟，才有了著名的“鼓盆而歌”，別人視為荒唐，而他自知幸福。他無法掩飾自己的喜悅，又揮筆寫下《養生主》，意在勸慰自己、勉勵自己好好養生，做一回自己的主人。
“養生主”一詞是針對當時流行的名詞“天下主”而言的，當時人動不動就說如果某人獲道，就可以做“天下主”。莊子對此進行批判，抬出“養生主”與所謂“天下主”相對抗，意思是你做不了任何人的主宰，但能把自己的身心搞爽。在這點上，莊子與孟子相通。
《養生主》的寫作風格灑脫，莊子在講“庖丁解牛”時十分輕快，一看就不同於《齊物論》的沉痛與深沉，我看《齊物論》，就像看一篇自悼文，而《養生主》是一篇自我勵誌。
《養生主》和《齊物論》在內容上一脈相承，《齊物論》講到“物化”就停止了，《養生主》接著講“物化”後人的作為。《養生主》是莊子內七篇中最短的一章，也是最厲害的一章，因為裏麵提出了兩個前無古人、後無來者，開天辟地的新觀點：一是“吾生有涯”，二是“遊刃有餘”，僅這兩點，你吃透就可以成為聖人了。這兩個“有”，使你真正有起來。
吾生有涯
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆也。”（《莊子·養生主》）
莊子這話讓人從天上回到地下。
多少人喜歡無限的東西，以為自己可以成為永恒，成為不朽，可以享受無限，真是這樣嗎？不是這樣吧？上帝才是永叵、不朽與無限的，作為造物主，他自然是全知全能、全在的；作為被造物，我們是無知無能而暫存的，從而也必是有限的。人不是神，不可能一步登天，一直活到世界的盡頭。什麼又是世界的盡頭？我看是沒有盡頭的，或者說這個盡頭是我們不可能知道的。這樣的事情都讓你曉得了，那還了得？
以無涯隨無涯，還是無涯。
以有涯隨有涯，還是有涯。
以有涯隨無涯，茫然無所依。
“不以有涯隨無涯”，則心中有數，人生有底。