一千三百多年的曆史，這座廟可謂曆盡滄桑。如今的寺廟，已經不知經曆了多少次興廢。所幸因是名山古刹，燈傳不絕，所以依然有興旺之象。
“西風禪寺”幾個字，為趙樸初先生所題寫。樸初先生一生為我所敬重，樸初先生這幾個字的風格，在我看來，更是與這禪寺十分貼切。細細揣摩，讓人能品出人生自守、枯榮勿念的意味。
轉到禪寺後麵，此處是僧人們的臥室和香客們的客房，有些破舊，陽光從天窗上照進來，能看到懸浮在空氣中的塵埃在飄動，沿木樓梯上去，每一步都發出木頭的悶聲。所有房間的陳設都是木頭的，顏色很舊，掛著的僧衣也是灰灰的，敗了色一樣。這一切在朦朧的光線與飄浮的塵埃中，有一種綿長深遠、時空變幻的味道。
這樣的場景，我總感到異常熟悉。這是一座真正意義上的禪寺。隨意、自然、有一種自成的秩序，宛如平常人家在以平常的心態，過著正常的日子。不知道為什麼，現在的我越來越希望自己也能有一顆平常心。
又上來幾個進香的人，大多是老人，虔誠，心平氣和，頗有禪意，宛如這座禪寺。
一座心平氣和的禪寺，一座讓人能夠“放下”的禪寺，讓人能在此平靜地度過餘生。它對你沒有任何要求，對它，你盡可以采取低頭、閑適、沉默的姿態，甚至你可以有意，也可無情。它不會強求你，也不會壓迫你。後來，我這樣想。
“來了，就不想走。這水、這山、這禪寺……”下山時，交流著對太湖花亭湖的感受，我和朋友們都這麼說。的確，平日裏的我們，總是在朝九晚五的滾滾車輪上奔波，總是陷入生活的各種煩亂和浮躁中。置身塵事，難免身心蒙塵，一步一煩惱，一步一雜念，我們的身不再靜，我們的心不再安，所謂的 “物我兩忘、明心見性”境界，離我們更是越來越遠。為什麼我們忙得沒有時間靜下來，聽一聽自己內心真實的聲音？為什麼我們要把最寶貴的留到生命消失以後？
世事變幻，禍福無常。是不是我們心態平和了，我們身邊的世界就平和了，就算風雲變幻，我們也能做到處變不驚，從容應對了呢？是不是心無雜念了，我們就能覺察事物的本質洞明一切了，就能如禪者般始終保持不被外界所牽動的禪定與平靜了？
也許是吧。然而，我們能做到嗎？對我們來說，放棄外界誘惑，超然物外，始終保持一顆安定的心，始終保持不被冒犯所激怒的平靜，太難太難！
正如，我們不願意離開這座山一樣。此時此刻，我們渴望留下來，這是真實的。但隻要我們一下山，我們立刻就會將自己拋入滾滾紅塵之中，這也是真實的。
所以，我們最終還是要走，要離開。一種平和的告別。那座山，似乎也不懂得離別，自然更釀造不出過多地牽腸掛肚。這種離別方式在很久以後，才讓我真正認清，我已經在失去，並且失去的傷痕漸漸清晰。
下山的時候，我想以後夏季、秋季、冬季都來這裏看看，我甚至想，看過這裏的四季，以後就來這裏定居安家。可是最終，這些想法都是隻是想法。我沒有再去過，即使我所居住的城市離那裏，僅有一個小時的車程。但我還是希望自己，能永遠保留關於那水、那山、那禪寺、那風景的記憶。