欲望越多，煩惱也就接蹱而來。“本來無一物，何處惹塵埃。”人生何必在意那麼多呢？
日常生活中，人們要為身體的吃而煩惱：窮人不知道下一餐食物在哪裏，富人什麼都吃膩了，下餐卻不知該吃什麼才可口；為穿而煩惱，服裝款式層出不窮，穿什麼才時髦呢？當然也還有人為冬天的到來，沒有寒衣而苦惱；為住而煩惱，地皮的價格不斷在上漲，買一套房子要幾十萬，租房也很貴。對於工薪階層而言，住房是很令人操心的。有了房子又因為太窄，或周圍環境差不理想，住得不舒服。有人想住寬敞的樓房或別墅，而又沒錢。為了“我”的幸福，吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。與基本生存相應的是財富。為了維護“我”能夠更好地生存，就得拚命的去工作，去創業。假如沒有特別的技能，就需要賣苦力；有人雖然有自己的事業，但這事業就像一副沉重的擔子，終日要為此操盡心思。工作原為享受，而為了工作必須放棄享受。創業難，守業也難。人在沒有財富時，為了“我”的生存會處在不斷追求財富的奮鬥中。一旦富足，人生無所追求，生活就會出現厭倦，那就更可怕了。
慧能去向五祖學習佛法，五祖說：“你是南方人，也學佛法？”慧能說：“佛法還分南北嗎？”五祖就留下了他，讓他劈柴。慧能想也許劈柴也是參悟佛法吧。
多年後，五祖年齡大了，就有心選一個傳法之人。於是，在一天的下午，他召集所有的弟子，對他們說：“你們都將自己多年證悟的結果寫成偈子，我要看誰真正悟道了，就將衣缽傳給這個人。”
五祖的大弟子神秀，被認為是最有希望成為衣缽傳承的人。於是，很多人都注視著他，爭著去看他的偈子。有的人甚至根本沒想去作偈子，而是等著看神秀的參悟。沒有幾天，神秀的偈子就傳遍了整個寺院，他就將它寫在醒目的牆上。偈子雲：“身如菩提樹，心是明鏡台。時時勤拂拭，勿使染塵埃。”
本來有的人寫好了自己的證悟，一看神秀的偈子寫得如此之好，就不好意思再將自己的拿出來。很快，這就傳到了慧能的耳中。慧能聽了後，就告訴身邊的僧人說：“這首偈子還行，但並未真正悟道。”
沒想到，五祖很快就知道了慧能說的話。在大家的一致要求下，慧能說出了自己的偈語。他說的是：“菩提本無樹，明鏡亦無台。本來無一物，何處惹塵埃。”
人們這才信了這劈柴工所說的話，人們擦掉了神秀的那首偈子，將慧能的寫上了那麵牆。慧能由此而得五祖秘傳衣缽，隱行南下傳道說法，遂成禪宗六祖。
好一個“本來無一物”。人這一生不可能一帆風順，總會有困難，有挫折，有煩惱，有痛苦，想躲也躲不過去。對此你歎息也好，焦急也好，憂慮也好，恐懼也好，都解決不了問題。“本來無一物，何處惹塵埃。”何必在意那麼多呢？
世上的事本應如此，簡簡單單平平淡淡。是你的終歸是你的，不是你的就算強求你也求不到。沒有欲望，就沒有煩惱。欲望越多，煩惱也就接蹱而來。可是現實生活中，又有幾人能做到無欲無求？因此，人類一切煩惱都是以執我為根源。正如《菩提道次弟略論》卷四說：“由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至於今，生起種種不可欲樂，雖欲作一自利圓滿，執自利為主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成，非但不成而已，且純為苦所逼迫。”眾生執我，原為我的幸福，然因為執我故，帶來了人生的種種煩惱。
世人想超脫，希望瀟灑走一回。很多人以為有錢，一擲千金，是瀟灑；有人以為穿名牌，是瀟灑；有人以為一餐飯吃上幾萬元，就瀟灑。其實這是風光，不是瀟灑，瀟灑是建立在超脫基礎上的。我們倘能處處以般若智慧去觀照人生，不住於相，隨緣自在，不為物役，那才是真正的瀟灑。