“成人”又是一個年齡概念。人生而幼，不可謂成人；幼而學，學而長。人的學習與成長也是社會道德內涵不斷擴充的過程。人是一個自然的人，但不能僅僅是一個自然的人。所以“人”與“禽獸”的區別，無非就是人所具有的社會性，也就是“禮”，就是人之“義”。
最晚自西周開始，中國就有了比較完備的成人禮。男子行冠禮，女子行笄禮。一般說來，士人二十而冠，天子、諸侯、大夫的冠禮相對較早。女子一般十五許嫁，許嫁則笄；如尚未許嫁，則二十而笄。在周代，人八歲而入小學，開始學習灑掃、應對、進退之禮，及禮、樂、射、禦、書、數等知識。等到十五歲時，貴族子弟、民之俊秀都要入大學，教之以窮理、正心、修己、治人之道。這樣經過十幾年的學習，一個人就由少年成長為青年，由不諳世事的孩子變成能夠承擔社會義務的成年人。
孔子收徒授學有一個基本的規定，就是年齡要達到十五歲。也就是舉行過“束脩”禮的孩子來求學，他一般不會拒絕。因為這樣的孩子已經開始懂事，已經能夠慢慢理解社會與人生。到二十歲行冠禮之後，他們便開始享有成年人的權利，開始對家庭和社會盡自己的責任。因此，冠禮就是對其“成年”的認可，是其正式步入“成年人”行列的標誌。
人而成人，就應當對社會倫理或行為準則有較為準確的認同。成人禮是人生禮儀的重要環節，行過成人禮，證明已經長大成人，可以結婚成家，可以作為成人社會的正式成員。行過冠禮，就應該切切實實擔負起自己的職責，盡好自己的家庭責任和社會義務，而不應讓言行、思想繼續停留在孩提時代。人在成人之後應當穿著得體，行為得當，言辭和順，不應再像頑皮的孩童那樣什麼都不管不顧。對於一個長大成人的“人”，應當懂得“人義”，即做人的基本要求，應認同這些人倫，形成基本的是非觀念，從而取得實踐“人義”的基本前提。
本章，子路向孔子請教成人的標準與要求。孔子認為“像臧武仲那樣有智慧，像公綽那樣清心寡欲，像卞莊子那樣勇猛，像冉求那樣多才多藝，然後按照禮樂的要求去行動，也應該是‘成人’了吧”。但這個要求實在是高，退而求其次，他說：一個人看到財利想到道義，見到危難勇於擔當，長期困頓而不忘平生諾言，就可以稱為“成人”了。
總之，成人有著很高的要求。世上難有完美無缺的人，卻存在完美無缺的人格。人可以通過學習、努力向完美無缺的人格靠近，無限量地靠近，後天的學習和努力就富有意義和價值。
14。13子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”
公叔文子：衛國大夫公孫拔，諡號“文”。
公明賈：衛國人。
提到成人，提到完善的人格，道德君子，仿佛應該舍己為人，不苟言笑，如同蠟像一般。果真如此嗎？若是果真如此，還是一個有血有肉、有情有義的真實生命嗎？孔子聽說公叔文子就是這樣一個人，他不言、不笑、不取，不知道有沒有這回事。於是孔子向公明賈請教。公明賈回答得很清楚，他認為說這樣話的人講得有些過了。一名真正的君子、成人，該說話的時候說話，開心的時候才笑，符合道義時才取。如此，人將不厭其言、不厭其笑、不厭其取。如此才是和順積中、平和中正的真君子，真正完美的人格。
14。14子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”
防：地名，武仲的封邑。
要：要挾。
臧武仲憑借他的封地防邑請求魯君為臧氏世代授封，雖有人說這不是要挾國君，但是我卻不相信。
雖然孔子十分讚賞臧武仲的聰明睿智，但認為他並沒有達到古代的“成人”的標準。臧武仲處於逆境時，忘記了他作為大夫所應有的準則。換言之，就是在臧武仲得罪魯國執政者之後，沒有做到“久要不忘平生之言”。關於臧武仲得罪魯國執政者之事，參見《左傳·襄公二十三年》。
14。15子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
譎：詐，欺詐，玩弄手段。
齊桓公、晉文公都是春秋時期有名的霸主，是典型的實力派，但孔子對他們評價不一。其中齊桓公站在正方，而對於晉文公，孔子對他是不滿的。孔子不會妄加品評人，他的評論都是基於事實的理性判斷。
晉文公曾打著“尊王攘夷”的旗號，實質上卻是召周天子參加會盟。此事記載在《春秋·僖公二十八年》中，孔子避諱為“天王狩於河陽”，其實就是周天子被晉文公要挾，孔子還要為其名曰“去狩獵”。《左傳》解曰：
是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。仲尼曰：“以臣召君，不可以訓。”故書曰：“天王狩於河陽。”
由此可見，孔子對於晉文公的行為十分不滿。齊桓公雖然也打著“尊王攘夷”的旗號，但對周天子還是比較謙恭的，沒有做出什麼出格的事。
14。16子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
公子糾：齊桓公的兄弟。與桓公爭位，失敗被殺。
召忽：與管仲同為公子糾的家臣。公子糾爭位失敗被殺後，召忽自殺，而桓公聽從鮑叔牙的建議，對管仲以禮相待，終於使管仲歸服桓公。鮑叔牙又讓位於管仲，於是管仲成了齊國的執政大夫，並成為齊桓公成就霸業的首要功臣。
九合諸侯：指齊桓公多次主持會盟，維護了諸侯之間的秩序與和平。九，虛指，多次。
本章談論管仲，子路認為管仲“未仁”。理由是齊桓公殺了公子糾，召忽自殺殉主，管仲卻沒有自殺殉主。孔子認為管仲“仁”，理由是“桓公多次召集諸侯會盟，停止了武力爭戰，是依靠管仲的力量”。
14。17子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”
微：假如沒有。
被發左衽：當時少數民族的風俗。被，同“披”，被發，披散頭發。衽，衣襟；左衽，衣襟向左邊開。
為諒：遵守信用。諒，信用。
自經於溝瀆:自殺於溝渠之中。
子貢與子路有相近的觀點，認為管仲“非仁”，理由與子路同出一轍。這次孔子講得更詳細些。一是講管仲的功勞。他輔佐桓公，稱霸諸侯，匡正了天下秩序，老百姓至今還分享著他的好處。如果沒有管仲，恐怕我們也要成為夷狄之人了。再就是，大丈夫要建功立業，行道於天下，又何必拘於小節？沒有像召忽那樣為公子糾而死，是因為死了就什麼意義都沒有了。所以管仲思慮大義，並不被死的條框、世俗見解所束縛，因此而建功立業，這是無可厚非的。召忽雖一死了之，但為了成一己之仁，又有什麼好被讚許的呢！
孔子心中所奉行的道，是天下國家之王道，是大道。行大道需要大其心，才能入其道，自然要有洞察本質的智慧與膽識。
本章和上章可以放在一起讀，就知道許多人對管仲都有誤會，即便是子路、子貢這樣的較為明達者都並不能真正理解，由此可知，真正的仁需要勇氣。難怪孔子曰“仁者必有勇”，無勇者根本就成就不了“仁”。
14。18公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”
臣大夫僎：臣大夫，大夫的下屬。僎，人名。春秋時期，有些行政長官或者卿的屬官也可以被稱為大夫，例如孔子的父親叔梁紇曾任陬邑大夫，子路曾為衛國的蒲邑大夫等。
據《逸周書·諡法解》，有六種情況可以諡為“文”：經緯天地、道德博厚、學勤好問、慈惠愛民、憫民惠禮、賜民爵位。讀本章知公叔文子能夠提拔自己的家臣為國家效力，與自己共進為公朝之臣，如朱熹在《四書集注》中引用洪氏曰，說明公叔文子具有三種品質：“知人”“忘己”“事君”。結合本篇第十三章孔子與公明賈談起公叔文子的美德，他該說話的時候說話，開心的時候才笑，符合道義時才取。如此，人不厭其言、不厭其笑、不厭其取，完全可以配得上“文”的諡號。
14。19子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
在更多的時候，人更近於魔鬼與天使的複合體。但魔鬼與天使的秉性彰表在不同方麵。本章，孔子與季康子之間論政，或者孔子論衛靈公無道的表現，希望激起康子的有道。但季康子是典型的結果導向主義者，既然衛靈公如孔子講的那般無道，為什麼衛國還沒有滅亡呢？接著，孔子談起衛靈公具有天使秉性的方麵，他善於用人。仲叔圉處理外交事務、接待賓客，祝管理宗廟和祭祀，王孫賈掌管軍事。這些大臣們各就其位，各負其責，衛國怎麼會敗亡呢？
衛靈公在用人方麵的確是有一套，在《孔子家語·賢君》篇中，孔子亦講述了衛靈公任賢的許多事：
靈公的弟弟叫公子渠牟，他的智慧可以用來治理一個諸侯大國，他的誠信可以用來守住該國，靈公喜歡他並任用了他。又有個叫林國的士人，發現有才能的人必定要推薦他做官，而那人辭官後，林國又將自己的俸祿拿出來與他分享，因而靈公那裏沒有沒被人用的士人，靈公認為他是賢士並且非常尊敬他。又有一個叫慶足的士人，衛國發生大事，就必定被起用來處理事務，國家平安無事時他就隱退，以讓其他賢能的人被容納於朝廷，靈公喜歡他並尊重他。還有一個叫史的大夫，因不能實踐自己的主張而離開衛國，靈公就在城郊住了三天，不近聲樂，一定要等到史回國之後才敢回宮。
可與本章對讀。
14。20子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
怍：慚愧。
孔子認為講起話來大言不慚的人通常都靠不住。
孔子讚賞的是“仁者，其言也訒”，認為“為之難，言之得無訒乎”？在《論語·顏淵》篇中，孔子將這樣的話講給司馬牛聽。
事實是，隻有對於“為之難”有著真切的認知，才會為之而加倍努力，付諸行動，而不會誇誇其談，大言不慚。
14。21陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恒弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”
孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
弑：臣殺君、子殺父。
陳成子大逆不道，以下犯上，殺了齊簡公。孔子認為魯國應該去主持公道。他沐浴而朝，鄭重其事地稟告魯哀公，請魯哀公出兵，伸張正義。可是，魯哀公和齊簡公的境況又有什麼區別呢？自己也隻不過是個擺設，是個傀儡。他讓孔子去告訴魯國權力的實際掌控者——季孫、孟孫、叔孫。孔子又奔往這三家，一一告之，請這“三子”討伐陳成子。這三家都不同意派兵討伐。
想想魯國的這三家大夫，他們本身就是“陳成子”，讓他們出兵討伐陳成子，不就等於讓他們自己扇自己耳光嗎？不同意，才是正常的。若是同意，就真的是太陽從西邊出來。
由此看來，對於這樣的結果，孔子是有著清晰的預期的，但他的行動還是奔往相告。一方麵如他自己所言，自己曾是魯國的大夫，要履行職責。另一方麵，還因為他有著強烈的責任感與使命感，總是盼望著事情能有所轉機。萬一太陽真從西邊出來呢？即便是有一絲曙光，他也希望爭取到整個黎明。如泰戈爾所言“泥土飽受侮辱，卻以花朵作為回報”，這就是泥土的一片深情了。
14。22子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
關於事君之道，孔子對子路講道“不可欺君，可以犯之”。犯之，不是冒犯，是“忠焉，能勿誨乎”。真正的忠誠就是敢於犯顏直諫，但這需要真正的仁，真正的勇，也需要真正的智。
14。23子曰：“君子上達，小人下達。”
君子所通達的是人生的境界與追求，小人所通達的是“柴米油鹽醬醋茶”。不是講君子不需要“柴米油鹽醬醋茶”，但是不為之所束縛、牽絆。
14。24子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
關於學問，有人總結有多種做法。人在江湖、言不由衷的“學問”，是假學問；安居象牙塔、不問世態炎涼的學問，是純學問；察古今之變、究興亡之術的學問，是真學問。孔子所言學，是學道，是“察古今之變、究興亡之術”的真學問。
即便所做的是真學問，為何而作？動心起念是根本。為的是將自然生命不斷地向德性上提，還是追求生命欲求的無限滿足？是自我成就的達道，還是對於他人的要求與約束？是向往內在生命的平和與滿足，還是成為向世人招搖顯擺的工具？孔子認為古之學者是為己，一切都在向內求。有著充分的向內求，才能真正地向外走，為己才可為人。這樣的學者才可真正求得各種正確知識，如徐複觀先生所雲，他們可以冒悲劇性的危險，不逃避，不詭隨，把自己所認為正確而為現實所需要的知識，傳播到社會上去，在與社會的幹涉中來考驗自己，考驗自己所求的知識的性能，以進一步發展、建立為我們國家、人類所需要的知識，成為一個堂堂正正的學者。
14。25蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉：衛國大夫，名瑗。
孔子讚賞向內求之人。本章，蘧伯玉就是這樣一個人。孔子詢問使者：“蘧伯玉在忙些什麼？”使者的回答有些出人意料。作為一名大夫，他沒有天天忙於施政，而是天天思過，希望減少自己的過錯，但是沒能完全做到。老子曰：
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過。
聖人以不欲為所欲，不追求珍貴財貨；學習自然，反眾人的過失而行之。人的本能是很容易看到別人的過錯，那麼眾人所易犯、常犯的過錯不在自己身上發生，就越來越接近聖人了。
孔子連聲讚歎：“他真是一位好使者！真是一位好使者！”
14。26子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
君子務本，本立而道生。君子謀政之本就是當位而行。怕的是自己分內的事情做不好（在其位，不謀其政），還老惦記著別人的事（不在其位，謀其政），評三論四，會很麻煩。
14。27子曰：“君子恥其言而過其行。”
言與行一致是最佳。一定要在二者之間選擇，孔子讚賞“先行，其言而後從之”，認同“訥言敏行”，以“言過其行”為恥。
14。28子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
人生之途做到“不憂，不惑，不懼”，夫複何求？如此看，追求仁、智、勇的路途之上很美，盡管走過去，因為美麗的花兒會一路開放。
孔子自謙，認為關於君子的這三個方麵，自己沒能做到。但子貢洞明，他知道這正是孔子的寫照。
14。29子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
方人：評論別人的長短。
評論別人的長短，是言語科代表的習慣，也是最大的毛病。一聽子貢對人說三道四，孔子就要說說他：“子貢，你就真的比別人賢能嗎？我可沒有那麼多閑工夫去評論別人。”
14。30子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
一名君子應該以何為患，又不應該憂患什麼？孔子認為君子當憂患的是自己沒有勝任的能力，患其不能。有了能力，就不患無位，不患別人不了解自己。即便是不了解，他說“人不知而不慍，不亦君子乎”。但是反過來，他還患自己不了解他人。總之，都是對於自我的堅定，對於自身的察量，以及對於他人的寬大與包容，進而無所畏懼，哪怕自己站在屬於少數的一列。