龍蛇像堯舜那樣的明君，蚯蚓、螞蟻像桀紂一般的昏君，那麼，不如飛龍、騰蛇，又比蚯蚓和螞蟻強的可以叫做“中者”。韓非講勢主要講“中者”之得勢，“中者”是“上不及堯舜，而下亦不為桀紂”的大多數君主。
（六）《晏子春秋》中的蛇
晏嬰是春秋時期齊國大夫，戰國時期，有人根據他的言行，編成《晏子春秋》一書。《晏子春秋?內篇諫下》記載了齊景公出獵，逢蛇虎，以為不祥，晏子勸諫齊景公的事：“景公出獵，上山見虎，下澤見蛇。歸召晏子而問之曰：‘今日寡人出獵，上山則見虎，下澤則見蛇，殆所謂不祥也’。晏子對曰：‘國有三不祥，是不與焉。夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。所謂不祥乃若此者。今上山見虎，虎之室也。下澤見蛇，蛇之穴也。如虎之室，如蛇之穴而見之，曷為不祥也？’”
晏子認為一個國家有三種不祥，見虎、見蛇都不在其中。國家的第一個不祥是有賢能之士而國君不知道，第二個不祥是知道了誰是賢能之士而不能用他，第三個不祥是雖用了他卻不任命、信任他。而山是虎的天地，澤是蛇的家園，上山下澤見到了虎、蛇，就是到虎和蛇的住處去看到了它們，又有什麼不祥呢。
晏子是一位明智、務實的政治家，他明白國家的不祥主要是由人造成的。
晏子是一位明智、務實的政治家，他重視人的作用，懂得賢能之士對於國家的重要性。不能任用、任命和信任賢能是不祥，而這樣的不祥是國君或上層統治者造成的。國家的不祥與虎、蛇無關，根源在人。用了賢能，應該是國之大幸。
（七）《孫子》中的蛇
《孫子》十三篇是春秋時期軍事學家孫武所著。這部軍事名著在中外軍事學術史上占有重要地位。
《孫子?地篇》說：“故善用兵者，譬如‘率然’；‘率然’者，常山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。敢問：兵可使如‘率然’乎？’曰：‘可。’夫吳人與越人相惡也，當其同舟而濟，遇風，其相救也，如左右手。是故方馬埋輪，未足恃也；齊勇若一，政之道也；剛柔皆得，地之理也。故善用兵者，攜手若使一人，不得已也”。
這段文字以常山地方叫做“率然”的蛇來比喻軍隊，認為善於用兵的人，能使部隊像“率然”一樣，如果去打率然的頭，尾部就來救應，打它的尾部，頭就來救應，打它的腰，頭和尾一齊來救應。孫武設問：“可以使軍隊像‘率然’一樣嗎？”回答說：“可以”。接著就舉例說：吳越兩國的人本來是相互敵對的，然而當他們同舟渡河遇到風浪時，就會像一個人的左右手那樣互相援救。因而縛住戰馬，埋住車輪，防止士兵逃跑，是靠不住的。讓軍隊的將士一齊勇敢作戰，在於領導得法。讓軍隊強弱各部都發揮戰鬥力，在於合理利用地形。所以善於用兵的人，能使整個部隊攜起手來像一個人一樣行動，這是因為客觀形勢迫使部隊不得不這樣。
（八）“龜長於蛇”
戰國時期，由於百家爭鳴，儒、墨、道、法各家都要參加辯論，所以各家都出了一些辯者。《莊子?天下篇》記載了辯者們提出的二十一個論題，稱“二十一事”。其中有的論題可以確知是公孫龍提出的，有的可能是惠施提出的。還有一些就不知道是誰提出的了。“龜長於蛇”就是其中之一。
一般情況下蛇比龜長，但是確實也有大龜比小蛇長的情況。
據說，辯者與惠施討論“二十一事”達到了“終身無窮”的程度。可見這些論題不是一駁就倒的毫無根據的謬論。不應該簡單地從常識的角度斥之為主觀片麵、違反常識的詭辯。這些命題中，可能包含著某些合理的邏輯思想，其中的詭辯命題，也可能包含著深刻的邏輯錯誤，而並非不值一駁的胡說。
提出“龜長於蛇”這個命題的辯者，看到了某些個別的情況。關於這個命題的辯論情況，我們不得而知，但辯者具有樸素辯證的自然觀，命題中可能包含某些合理的名實思想。