隻有在此中醫始祖之下，才可能另外排列中醫聖者。太原市郊區的晉祠三聖祠，藥王神農氏就供奉其中。神農氏塑像前，排列著中國曆史十大名醫木主，分別為雷公、岐陽、扁鵲、倉公、張仲景、華佗、王叔和、皇甫謐、葛洪、陶弘景，這其中多有藥王之稱。
例如扁鵲，春秋時期渤海莫郡人，即今河北任丘，姓秦名越人。初為江湖行醫，醫術高明。善用四診，尤其是以脈診和望診來診斷疾病，為蔡桓公診病時，一望便知病入膏肓，民間稱神醫，亦稱藥王。鄭州城東北有藥王莊，為扁鵲故裏，藥王廟專祀扁鵲，香火最盛。
又如孫思邈，唐代京兆華原人，道士、道教學者，醫學家，不慕名位，長期居終南山為人治病，被尊為“藥王”，著有《千金要方》、《千金翼方》各三十卷，是集唐以前醫學大成的名著。孫思邈對醫藥學的重大建樹是他首創“複方”的概念。陝西耀縣有藥王廟，祭祀孫思邈。
祖籍高平本地的王叔和，生於三國時魏正元年間（約公元255年）山西高平縣醫學世家，自小隨父親行醫采藥，足跡遍及華山、泰山、太行山，精通經史子集，積累了豐富的藥理經驗。他善於總結，勤於記載，對前人扁鵲、張仲景、華佗等遺著進行總結研究，形成了自己一套獨特的醫藥理論，尤其是對脈學有係統的研究。王叔和將東漢名醫張仲景《傷寒雜病論》關於雜病一節整理後，分為《傷寒論》與《金匱要略》兩書，使這部奇書得以流傳。隔海相望的那位大長今就依據了這本醫書治好了皇帝的病，因此撿得一條小命。
晉永康年間（約公元300年），王叔和被召入洛陽任太醫令，專為宮廷和朝中士大夫診脈看病。由於他精通藥理，進京3年後在一次藥理競技中奪魁，被敕賜“藥王”稱號。
鄂豫皖三省交會處連綿千裏的“大別山”，新洲區東北郊與麻城市接壤處的小村藥王衝有古藥王廟、藥王墳，即晉代名醫王叔和墓地。藥王墳碑記雲：“藥祖晉代人也，世居山西澤州府高平縣，及元帝渡江，五胡亂華……乃渡河南徙避居於世焉……祖以神醫壽世，朝廷敕賜‘藥王’，今‘藥王墳’、‘藥王廟’、‘藥王衝’其名所由來也……”
《山東通誌》卷二十一《秩祀誌》中也有先醫廟的記載，先醫廟即祭祀曆代名醫，每年兩祭，分別在農曆的二月和十一月祭祀。各地在先醫廟供奉有所不同，一般的祭祀是正殿供奉三皇，伏羲、神農、軒轅；左右四配：勾芒、風後、祝融、力牧等神像；東廡供奉的有：僦貸季天師岐伯、鬼俞區伯、高俞跗、少俞少師、桐君、太乙、雷公、馬師皇、伊尹、神應王、扁鵲、倉公、淳於意、張機；西廡十四人：華佗、王叔和、皇甫謐、抱樸子、葛洪、巢元方真人、藥王孫思邈、韋慈藏啟元子王水、錢乙、朱肱、李杲、劉完素、張元素、朱彥修。
以上所述幾個地方為何都沒有李時珍呢？難道因為他是太醫，居宮中服務皇親貴戚，下層百姓敬而遠之？或因曆代形成傳統，明朝屬近代尚未列入？不得而知。卻是高平人比較公允，郎公山下李家莊炎帝廟裏有個名醫殿，祭祀五位名醫分別是李時珍、張仲景、扁鵲、華佗、王叔和。這是高平古人的認識，對高平今日名醫判斷完全可以做個參照。
各地尊崇的藥王、神醫雖略有不同，但炎帝神農氏居最高位卻是不約而同、毫無疑義。因此，中國的藥王當之無愧地歸屬神農氏。炎帝中廟即炎帝神農廟，在此中醫始祖之下列出曆代名醫，方顯中華文化五千年曆史傳承之源與流。
高禖之祠
坐西朝東的高禖祠，是我國曆時最為悠久的祭祀之一，源起上古，流傳至近世。它既是莊重肅穆的宮廷禮儀，又是萬眾狂歡的民間風俗。
唐代以前的高禖祭祀，多在一座籠罩著神秘色彩的宮殿型建築內舉行。平時宮門深閉，故稱“閟宮”。每年春暖花開、燕子北返的時候，由天子親率一大群妃嬪前往，獻上牛羊豬三牲，《禮記·月令》記載：“仲春）是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高禖，天子親往，後妃帥九嬪禦，乃禮天子所禦，授以弓矢於高禖之前”。與此同時，在相當長的一段曆史時期內，民間亦各有名稱不同的高禖祭場，踏歌舞蹈，談情說愛，氣氛熱烈奔放。其中的某些形式，至今還保留在南方一些地區的傳統性節會中。
然而，無論是廟堂或是草野的高禖之祭，似乎談論都屬禁忌，所以古代文獻中從無詳實記載。晉朝時，因為出現了高禖祭壇上“石主”破裂的突發性事件，由此引起爭論，世人才因此得知神秘莫測的高禖之祭的對象，原來是一塊經過人為加工的石頭。從此，這塊石頭的象征意義，乃至與此相聯係的高禖之祭的性質和作用判斷，便成為人們猜測的話題。
一般認為高禖即媒神。相傳宇宙初開，隻有人麵蛇身的伏羲和女媧兄妹在昆侖山，而天下未有人民。伏羲要和女媧結為夫妻，以期繁衍，女媧自覺羞恥，便給兄長出難題：“你我各找一塊石頭向山下滾，如果兩塊石頭合到一處，即是上天作合”。豈知這種幾乎不可能出現的奇跡居然發生。女媧和伏羲便由上天做媒，結為夫妻，生兒育女。後人不忘上天好生之德，就以這塊石頭為膜拜對象，“以其載媒，是以後世有國，是祀為皋禖之神”（《路史》）。“皋禖”又寫作“高禖”，即媒神之意。以李家莊炎帝廟高禖殿供奉伏羲、女媧，似為此意。
又有認為高禖即人祖。《通典》記載：“高禖者，人之先也，故立石為主。”後人進一步闡釋為“靈石”，即混沌初開時，本無生人，人是從石頭裏迸出來。這種石變人的傳說，中外神話裏都有，所以高禖所祭的石頭稱為“石主”，又寫作“石祖”，就是人祖即人類始祖之意。
中廟旱龍
中廟村過去名為下台村、下太村，正月十五、十九及另外某個日子，在太子殿內，要有三家音樂會聚“樂台”，為炎帝神農氏奏鳴鄉音，同祝豐年吉祥。
陰曆三月十五是下太村趕廟會的日子，廟會自然就在炎帝中廟戲台之前二畝半的寬闊場地舉行。廟裏的供品三月十三就已經上供，供品是豬、羊饅頭。
20世紀中後期，炎帝中廟是中廟村的小學校址，後來高平發現炎帝陵，又發現炎帝中廟是炎帝神農古跡，小學即搬遷而走。現在沒有了學生每日踩踏，地下磚縫全都遍布蚯蚓的排泄物。山西是幹旱高原地區，為什麼中廟院內會有這麼多蚯蚓呢？
觀察中廟村地形位置，處於羊頭山下不遠處。俗話說“山有多高水有多高”，凡高山上滲流的雨水常常會以泉水流出，羊頭山周圍就有多處泉水。炎帝中廟雖然沒有泉水直接流出，地下水資源卻很豐富，大量生存的蚯蚓證明了中廟村一帶地下水位高，土壤肥沃，這就是炎帝神農氏能夠在羊頭山一帶創製五穀種植的自然地理條件。
當然，如遇水分過多，於五穀種植也有不利。因此到了北方雨季的六月十九，如果當年雨水過多，就要請出三位太子塑像，約一尺高，選出三人各自置於項上，穿戴帝王服飾，一直垂下到負載人的腳，路人相見即高出常人一尺。巡視活動要先後到當時的下太村、觀音堂、大碾莊三個村社。見者均要拜三拜，以配合並感謝“導水”。這似乎也有遠古大禹治水遺俗的痕跡。
因俗傳下太村炎帝廟裏是旱龍，遇豐水年份要以旱龍“導水”。因此遇到旱年，下太村便無此活動。這是因為三位太子越出越旱，隻有澇年以此儀式“導水”以保收成。再看目前炎帝中廟正門的兩個石柱礎，呈正方形，雕刻工藝極其精美。靠上部四角各有一條龍頭，口中向下吐出激起水花的水流。東西南北四個麵中間都刻有麒麟轉頭瞭望。柱礎之上是石柱，一般龍不在低處雕刻。那麼，這個本應高高在上處於仰望之處、現在卻處於下邊柱礎低頭俯視之處的水龍，圖案的意義似乎很明顯：炎帝中廟是旱龍坐鎮，此地土壤水分足，一般應該減少降水，吐水的水龍在此要受些委屈，旱龍特別受到尊崇。
與此不同的是團池村炎帝廟裏的水龍，遇到旱年要請出“降雨”，以保豐年。團池炎帝廟主祀的是四太子疙瘩老爺，村民怕身上長疙瘩，炎帝四太子常用醫藥，如此可保平安。
據傳神農所撰之《神農書·神農求雨篇》記載“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊已不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之；如此不雨，潛處闔南門，置水其外，開北門取人骨埋之。如此不雨，命巫祝而曝之。曝之不雨，神山積薪，擊鼓而焚之。”這個記載，說明了高平鄉村至近代還以不同的方式求雨，有其深厚的文化傳統根源。
至此我們可以感覺到，炎帝神農農耕文化，在高平各村祠廟都能感受到各自不同的尊崇方式和文化信息。其它省份近年巨資打造紀念性炎帝祠廟，廟堂一新，歌功頌德，卻難於在炎帝神農文化內涵方麵做文章。高平與其形成鮮明對照。
據村幹部介紹，1995年中央電視台報道炎帝中廟以後，就經常有來訪參觀的，長治市的廠礦、機關、學校多次組織來訪，外省市也時常有人前來參觀。全國記者團曾經到此參觀采訪，方圓十裏八裏群眾都來觀看，人山人海上萬人，比祭祀神農老爺還熱鬧！
為了保護炎帝文物古跡，村裏組織村民在中廟周圍種植了許多鬆柏，子孫後代再來看時，就已經是古樹名木了。目前已經安排人員專職管理炎帝文物，開始炎帝神農民俗文化研究。
2007年高平市公祭炎帝神農氏，中廟村張保德村長興奮之餘，特作詩一首《羊頭山公祭》：“赤縣文明五千年，首陽山嶽居祖先。嚐草醫藥日中市，始創五穀食為天。今朝後裔祀業績，同祭共拜竹叩前。欲問薑公諸神往？紅燭香煙繞九天。”
§§第二章 羊頭山之謎