人的心靈，若能如蓮花日月，超然平淡，無分別心，取舍心，愛憎心，那麼，便能獲得快樂與祥和。
有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的時候，就開始掃地，從寺院掃到寺外，從大街掃到城外，一直掃出離城十幾裏。天天如此，月月如此，年年如此。小城裏的年輕人，從小就看見這個老和尚在掃地。那些做了爺爺的，從小也看見這個老和尚在掃地。老和尚雖然很老很老了，就像株古老的鬆樹，不見它再抽枝發芽，可也不再見衰老。
有一天老和尚坐在蒲團上，安然圓寂了，可小城裏的人誰也不知道他活了多少歲。過了若幹年，一位長者走過城外的一座小橋，見橋石上鐫著字，字跡大都磨損，長者仔細辨認，才知道石上鐫著的正是那位老和尚的傳記。根據老和尚遺留的度牒記載推算，他享年137歲。
有人說這是傳說，也有人說這是真事，有無此事，並不重要，重要的是，它能使人悟出平淡對人心所做的淨化。
哲人說：“人的自由並不僅僅是在於做他願意做的事，而在於永遠做他不願做的事。”這句話提醒人們，有了行為的不自由，才能獲得精神上的真正自由。精神自由的人，大多能慎物節緣，自甘平淡，保持一種寧靜的超然心境。
僧人問：“狗有沒有佛性呢？”趙州禪師說：“沒有。”僧人立即反駁道：“上至諸佛，下至螻蟻，都有佛性。狗為什麼卻沒有？”禪師說：“因為你有心念在。”
“狗有沒有佛性”是初學禪法的人常常參問的一則公案，意思是“眾生平等，一切眾生都有佛性”，可像狗這樣的動物有沒有佛性、會不會成佛呢？如果一旦這樣思索參問，實際上，生生世世積澱在人心裏麵的分別心、取舍心、愛憎心，便使他隻能被束縛在“有與沒有”的框框裏出不來，所以他總是有許多概念，如有我、有物、有一切眾生、有佛，也有佛性，還有許許多多的疑惑、問題。
而覺悟之後，則等於飛到了這一層遮蔽的上麵，超越了是與不是、有與沒有的框架，隻見遼闊的心空一片清淨，無我、無物、無一切眾生，甚而至於無佛、無佛性。那時候，你的心雖然是空落落的，卻會更加圓滿，更加的輕鬆自在，所謂“不畏浮雲遮望眼，隻緣身在最高層”。
人生感悟
蓮花雖生於水中，但卻亭亭玉立，不染泥汙；而日月雖升在空中照耀四方，但卻從不停在空中任何一個地方。所以，來去自由，無障無礙。