“291” 問：「聖人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親生知，安行的隻是依此真知落實盡孝而已，學知、利行者隻是時時省覺，務要依此真知盡孝已：至於困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」
“292” 問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嚐有動。」
“293” 問：「良知一而已，文王作彖，周公係爻，孔子讚《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格，大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，隻要同此忮節，便是大同：若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩隻要去培養良知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連也不曾抽得，何處去論枝節？」
“294” 鄉人有父子訟獄請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去：柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽是世間大慈的父。」鳴冶愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以為大慈，所以下能慈：瞽瞍記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，斫以愈不能慈：舜隻思父提孩我時如何愛我，今日不愛，隻是我不能盡孝，日思所以不能盡孝虛，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過複得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。」
“295”先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嚐先有知識以應之，其心隻空空而已：但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他隻不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與鄙失言時，留得些子知識在，便是不掛竭他的良知，道體即有二了。」
“296”先生曰：「『 ，不格奸』，本注說象已進於義，不至大為奸惡。舜徵庸後， 象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜隻是自進於 ，以 薰 ，不去正地奸惡。凡文過 慝，此是惡人常態；若要指摘他是非，反去激尥惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫隻在自己，不去責人，所以致得『克諧』；此是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經曆過來，所以說得親切，遺之後世，曲當人情：若非自家經過，如何得他許多苦心處。」
“297” 先生曰：「古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戲子：『武』之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，隻是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，隻取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風化有益；然後古樂漸次可複矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難複。」先生曰：「你說元聲在何處求？」對曰：「古人製管侯氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月， 如何可得？ 元聲隻在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，隻此便是元聲之始。《書》雲：『詩言誌』，誌便是樂的本：『歌永言』，歌便是作樂的本：『聲依永，律和聲』，律隻要和聲，和聲便是製律的本：何嚐求之於外？」曰：「古人製侯氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否：此是成律已後事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必須定至曰：然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」
“298” 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當：不然，亦點化許多不得。」
“299” 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來：譬如大樹有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」
“300” 「人有過， 多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」