答周道通書
“144” 吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通真可謂篤信好學者矣。憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有誌向、肯用功者，，每見輒覺有進，在區區誠不能無負於兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。來書雲：用工夫隻是「立誌」，近來於先生每吉時時骷檢，念益明台。然於朋友不能一時相離。若得朋友講習，則此誌繞精健闊大，才有生意：若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遏事便會困，亦時會忘。乃今蕪朋友相講之日，還隻靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目、措身，悉取以培養誌，頗覺意思和適：然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。林本索居之人，當更有何法以處之？此段足驗道通日用工夫聽得，工夫大略亦隻是如此用，隻要無間斷， 到得純熟後， 意思又自不同矣。大抵吾人為學，緊要大頭惱，隻是「立誌」所謂「困、忘」之病，亦隻是誌欠真切。今好色之人，未嚐病於困忘，隻是一真切耳。自家痛庠，自家須會知得，自家須會搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之「方便法門」，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。
“145”來書雲：上蔡常問天下何思何慮。伊川雲；「有此理，隻是發得太早。」在學者工夫，固是「必有事焉而勿忘」，然亦須識得「何思何慮」底氣象，一並看為是。若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得「何思何慮」，而忘「必有事焉」工夫，恐人墮於「無」也。須是不滯於「有」，不墮於「無」。然乎否也？所論亦相去不遠矣，隻是契悟未盡。上蔡之問，與伊川之答，亦隻是上蔡、尹川之意，與孔子「 辭」原旨稍有不同。「 」言「何思何慮」，是言斫思所慮隻是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「與歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」雲「殊途」，雲「百慮」，則豈謂無思無慮邪？心之本體即是天理。天理隻是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道雲：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」若以私意去安排思索便是用智自私矣。「何思何慮」正是工夫。在聖人分上，便是自然的：在學者分上，便是勉然的。尹川卻是把作效驗看了，斫以有「發得太早」之說。既而雲：「卻好用功」，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
“146”來書雲：凡學者才曉得做工夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就寧地做工夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知走不？先認聖人氣象，昔人嚐有是言矣，然亦欠有頭惱，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍榿，真斫謂以小人之腹，而度君子之心矣。聖人氣象何由認得自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嚐雲；「覷著堯學他行事，無仙許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？」又雲：「心通於道，然後能辨是非。」今且說通於道在何處？聰明睿智從何處出來？
“147” 來書古雲：事上磨練。一日之內，不管無事，隻一意培養本原。若遇事來感，或自己有惑，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，隻如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？人或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培冬。如何？所說工夫，就道通分上也隻是如此用，然未免有出入在。凡人為學，終身隻為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，隻是做得這一件，所謂「必有事焉」者也。若說「寧不了事，不同不加培養」，卻是尚為兩事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂「忠恕違道不遠」矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽於毀譽得喪，自賊其真知者也。