什麼都不癡迷
廣濟寺，某日，和尚在庭中散步，於牡丹花前佇足良久，後用拄杖指花言：“這花開得很好。”身邊的侍者聽到了，就問：“您老也喜歡牡丹花啊？”和尚脫口道：“我什麼都不喜歡。”
花開得很好，我們可以讚歎它們生命的美麗，但是，若因此而癡迷於此，為了終有一天會到來的花謝而傷感、難過，那就大可不必了，我說的“不喜歡”即出於此意。花存在於世，隻是自開自落，喜歡或討厭，欣喜或悲傷，不過是人自己的情緒和執著罷了。世間之人事皆有它自然的生滅，而我們的心情卻非要為之起起落落，不得安寧，這就是癡迷。
某日，侍者拿了一串手珠跟和尚說：“這是檀香手珠。”和尚聞了聞。侍者說：“給您念佛。”和尚：“有相的。”念佛就是念佛，用普通的手珠念，和用檀香手珠念，並沒有多大區別，一定要認為檀香手珠比普通手珠高貴，於念佛更有助益，這就是分別心在作祟。這就像有些人學佛，在家學嫌不方便，與修行團體一起念佛又覺得住不慣，不夠清靜，實際上，床與床之間能有多大差異呢？歸根究底，這還是自己的內心在分別，在挑剔，心不能夠坦然地安住下來。
人要隨時安然，隨遇而安，是很不容易的。因為人都有追求，有欲望，他永遠不能夠滿足，事業也好，名利也罷，甚至是感情，都可能成為人們所癡迷、執著的東西。擁有時愛惜，失去時便灑脫放手。對心愛之物不執著，即使心有不舍，也決不為此生怒生恨，這樣才能活得輕鬆。有個小和尚，不小心把師父十分喜愛的花瓶打碎了，等師父回來，小和尚就說：“這世上所有的東西，總有一天都會消逝、滅亡，對吧？”師父說：“對。”於是小和尚就把花瓶的碎片拿給師父看。這當然是小和尚為了避免受到師父責罰而想出的小伎倆，但是他說的話卻也不無道理。
我們來到世間時，明明什麼都不曾擁有，卻在擁有了很多之後，開始癡迷於這種擁有，一旦失去，就痛心疾首。實際上呢，所有的得到都是空性的，生命是這樣，物質是這樣，情感也是如此，到頭來都會成為一場空，沒有什麼能夠被我們永恒擁有，認清這一點，也就不至於為了情、財、名的得失而執著不放了。
以前在寶峰寺時，一天晚上，和尚對學僧開示畢回丈室。一群學子尾隨而至，爭先恐後與和尚合影。至第三人時，和尚笑言：“凡所有相，皆是虛妄。”為什麼大家都爭著與和尚照相？無非是在意和尚這個“相”。執著於“相”，就是癡迷。
生活在這個世界，最難做到的無疑就是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常霸占住我們的心房，哪裏能快樂自主？很多人總是抱怨自己很累，身體累，心也累，總之就是疲憊不堪，那是因為他們執著癡迷的東西太多，放下哪個都舍不得，背負得多，自然就身心疲累。
人生難免有癡迷之物或癡迷之事，癡迷本身沒錯，然而，倘若為了一己之私的迷戀，妨害他人，或者因此失去生命中更寶貴的東西，那就得不償失了。再喜歡的東西，也不要用朋友之情誼或親人之愛去換；再珍惜的寶物，都要適時放手；再癡迷，也要有節製。否則，隻會被這種喜愛之情縛住心靈，最終在失去珍愛之物的同時也失去身邊的一切。放下癡迷，才不會隨得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快樂。
知足才能享受福報
去台灣傳戒時，我參觀那裏的道場，很有感觸，於是在傳戒大會上向大眾道：“我們現在在這裏出家很幸福，衣、食、住、行樣樣都有，如如法法。這樣大的地方，這麼多殿堂，全世界沒有這樣的道場，實在很殊勝、很不容易。老和尚建立了製度，吃的、用的，什麼都有。我們那邊傳戒時，上殿、過堂，既沒毯子，也沒蒲團，全拿掉了，就跪在石頭上。你們這裏跪一個毯子，還墊一個椰墊，多好、多幸福啊！這是你們過去培植的福報，不培福報，也沒這個享受。福培得多，享受的好，這是因果。”
在佛的眼裏，知足是常態，一切都是來之不易的，都是無數的因緣際會才有的結果，所以佛懂得知足，懂得珍惜眼前所得。佛是非常講究惜福和惜物的，對自己有的和化緣而來的都非常珍視，不會輕易丟棄。
知足是心靈富足的起點，因為知足的人自然會懂得珍惜。如果我們可以珍惜萬事萬物，心靈就會得到前所未有的滿足。有時候人之所以活得痛苦，就是因為自己的心眼太大，這也想要，那也想要，可是生活給予每個人的都是有限的，你要是渴了，它就隻給你一杯水。其實，人生僅需一杯水就足夠了。你若是還想要一片湖泊，那就是貪心不足了。
有一個人潦倒得連床也買不起，家徒四壁，隻有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。他向佛祖祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏麵又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，隻有把這個錢袋扔掉才能花。”那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一晚上沒有合眼，每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，他都舍不得。於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，到最後，他虛弱得沒有把錢從口袋裏拿出來的力氣了，但是他還是不肯把袋子扔了，終於死在了錢袋的旁邊，屋子裏裝的都是金幣。
窮人因為不知足而死，到死也成不了富人。可見貪欲多麼可怕。生活本就是在珍惜和知足中才能累積起富裕，有一顆知足且懂得珍惜的心，人才能過得快樂。
古人的“布衣桑飯，可樂終身”是一種知足常樂的典範。知足就是看清並珍惜自己擁有的一切，不計較，不比較，不給自己製造苦惱。我們現在擁有的諸多物質上的享受，都是因為此前培植了福報所得，假如對這些福報不知珍惜，不能感到滿足，那麼，福報也會被漸漸地損耗掉。所以在生命旅途中，要且行且珍惜，懂得尊重每一件事物，尊重一朵花的開放，尊重每一個生命的獨立與自由。
知道人生與外物的每一場相遇，每一種擁有，每一次享用，都是福分，所以懂得惜福；因為知道人與物、人與人，都是在一個特定的時空裏相遇，知道一切皆是緣，所以惜緣就是惜福。對這世間的一切，都要愛護、珍惜，這才是知足。愛護人與人之間的感情，就要“惜情”；愛護才華橫溢的人，就要“惜才”；愛護彼此之間的緣分，就要“惜緣”；愛護飛逝的時光，就要“惜時”；愛護自身的力量，就要“惜力”；愛護來之不易的福報，就要“惜福”。
人活在因緣之中，不僅要知福，惜福，更要造福。已有的福緣是過去的因緣造成的，珍惜生活一點一滴的擁有，是對生活的一種尊重和感恩。然而，在珍惜當下的同時，也要為未來的福緣創造新的因緣。所謂“種三畝福田，收一世福緣”，正是說人要為自己造福。沒有福緣，珍惜又從何談起？在立身處世中，時刻抱持一顆愛惜之心，能知福惜福，才能廣結善緣，為自己造福。
需求簡單一點
比丘在接受布施的時候不分好壞、貧富，都一律平等接收，不能嫌貧愛富，更不能挑三揀四的。飲食隻是為了滋養色身，好為修道服務，衣服隻是為了保暖，目的也是為了修道服務的，而修道的目的恰恰又是為了降伏心中的我慢、消除心中的不平等，但是眾生恰恰又是平等的，佛法恰恰是平等的。
因為我們自己沒有，所有一切與修道相關的需求都需要居士布施，他們給什麼樣的就是什麼樣的，所以要珍惜他們所給予的，不能貪求更多，更不能有非法的貪求。
《金剛經》有文：“法尚應舍，何況非法。”這種大徹大悟很難有人做到，舍得也好，取舍也罷，最高境界不是在權衡了各種利弊得失之後作出的一種判斷，而是在看薄了名利，看薄了自己，看薄了世間一切“法”的程度上，一種隨意的“舍”。“舍”掉“取舍”，比判斷後作出的取舍更難。
常人且不論達到這種境界，最起碼應當學會取舍，舍棄生命中多餘的欲望，知足常樂。“禍莫大於不知足。”這是老子《道德經》中的名言。孟子也說：“養心莫善於寡欲；其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”兩者說的都是知足常樂的道理。
一個人需求應該簡單一點，對生活的期望不能過高。雖然誰都會有些需求與欲望，但這要與本人的能力及社會條件相符合。每個人的生活有歡樂，也有缺失，不能搞攀比，俗話說“人比人，氣死人”，“尺有所短，寸有所長”，心理調適的最好辦法就是做到知足常樂，“知足”便不會有非分之想，“常樂”便能保持心理平衡，這樣就不會掉進貪欲的牢籠，囚住自己，不得解脫，既看不到眼前的幸福，也看不見生活未來的方向。
在普陀山下有位樵夫，世代以打柴為生，他整日早出晚歸，風餐露宿，但仍然常常揭不開鍋。於是，他老婆天天到佛前燒香，祈求佛祖慈悲，讓他們脫離苦海。有一天樵夫突然在大樹底下挖出了一個金羅漢，轉眼間他就成了個百萬富翁，於是他買房置地，宴請賓朋，好不熱鬧。親朋好友都像是一下子從地下冒了出來似的，紛紛向他表示祝賀。
按理說樵夫應該非常滿足了，總算知道榮華富貴是什麼滋味了。可他隻高興了一陣子，就又犯起愁來，吃睡不香，坐臥不安。老婆看在眼裏，不禁上前勸道：“現在吃穿不缺，又有良田美宅，你為什麼還發愁呢？”樵夫聽到這裏，不耐煩了：“怕人偷還隻不過是小事，關鍵是十八羅漢我才得到了其中一個，其他十七個我還不知道它們埋在哪裏呢，我怎麼能安心呢？”說完便癱軟在床上。這個樵夫整日愁眉不展，落得疾病纏身，最終與幸福擦肩而過。
說到底，這位擁有金子的暴富樵夫，他的不幸就是不知足，太過貪婪了。很多人認為，不知足者常樂，似乎隻有不知足才能不斷進取，才能不斷擁有。其實不是這樣，世間有很多東西是我們傾盡一生努力也無法得到的東西。明知不可得，卻聽從欲望的魔鬼攛掇，在一次次徒勞的努力中耗盡心神、嚐盡失望的苦酒。心裏藏著深深的不甘，又怎能得到快樂呢？不知足，是因為得到的不再覺得珍貴，而認為不曾擁有的才是最好的。