采用不正當手段騙取名譽的人，會有預測不到的禍患。窩藏隱埋暗昧之事的人，會有預測不到的禍害。經常忖度他人，詭計多端的人，有預測不到的禍患。
——曾國藩
在一個充滿競爭的社會裏，人人都不希望失敗，希望平平安安。但社會節奏越快，人們卻越不自安，而“飛來之禍”又每每發生。曾國藩通過觀察，得出禍福之間並沒有一成不變的道理，二者間也沒有不可逾越的鴻溝。他認為“騙、暗、詭”這三種人最容易招來禍端。
如何避禍呢？曾國藩提出反其道而行之：誠、明、仁。誠，是誠實不欺，盡管世間充滿爾虞我詐，但不能“以牙還牙”，以騙待不誠。曾國藩說：如果那樣，人世間就無可信賴，人生一世也興致索然。如以誠相待，欺騙人的人也會終究醒悟，走向誠信的。但誠不是一切都信，二者有嚴格的界限。在此基礎上，他提出“明”。“明”是心胸坦蕩、開闊，用今天的話說，是有良好的心態，心理素質好；明的另一含義是洞察事物。因此，暗也指愚昧、愚蠢。他具體闡釋“明”可避禍時說：古往今來，那些才能出眾的人，常稱之為英雄。英就是明啊。所謂“明”有兩種：他人隻看到近前東西，我則可以看到極遠的東西，這叫高明。他人隻看到粗大的東西，我則可以看到精細的東西，這叫精明。所說的高明，好比是身在一室，所能看到的距離畢竟有限，登上高樓所能看到的就遠了，登上高山的話，看得就更遠了。所說的精明，好比是極為細微之物，用顯微鏡來觀察它，它就會放大一倍、十倍、百倍了。又比好是粗糙的米，搗兩遍的話，就可以把粗糠全部除去，搗上三遍、四遍，那麼它就精細白淨至極了。人是否高明取決於天賦，精明則有賴於後天方麵的學問。我曾氏兄弟如今僥幸居高位，天賦方麵算不上十分高明，全靠學問來求得精明。好問如同購置顯微鏡觀察事物，好學如同搗擊熟透了的米。總而言之，必須心裏了如指掌，然後才能說出自己的決斷。心裏明白再做決斷，這叫英斷，心裏不明白就做出決斷，這叫武斷。對自己武斷的事情，產生的危害還不大；對他人武斷的事情，招致怨恨實在太深了。隻有謙虛退讓，而不肯輕易決斷，才能保住自己的福份。
第三是仁，仁是與人為善的意思，不是用陰暗的心理揣度別人。俗話說：以小人之心度君子之腹，這就是詭、是詐，是過於精明。如果處處與人為善，成全他人，自己也就欣欣向善了。在這一點上，他最崇拜提出“仁”這一學說的孟子。他說：讀《養氣》這章，好象對其要義有所領會，希望這一生都敬慕仿效孟子。即使倉卒苟凰之時，顛沛流離之際，都會有孟夫子的教誨在的，時刻不離身，或許到死的時候，可能有希望學到他的萬分之一。
曾國藩從《易經》陰陽變化的道理，引伸出人一定要為後世著想。他開出了避禍的第一個藥方是：“窒塞私欲，經常念及男兒有淚之日；懲禁忿怒，當思考人到絕氣之時。”他痛加反省，五十歲時說：精神萎靡不振到了極點，我年紀還不到五十歲，而早衰到如此地步。這都是由於天賦資質不足所致，並又百般憂愁摧老和多年精神鬱抑，又得不到快樂而使身體受到損傷，從今以後每天堅持靜坐一次，或許能等於服一劑湯藥的療效。
他還把養生之道與禍福聯係在一起，說：養生之道，視、息、眠、食四個字是最為要緊。調息一定要歸海，眼視一定要垂簾，飲食一定要清淡節製，睡眠一定要除去雜念而且恬靜。歸海，也就是說將氣息藏入丹田。海，指氣海。垂簾，也就是說眼睛半睜半閉，不全睜開眼睛。虛，是說心中保持虛靜，沒有思考，腹中虛靜而不停滯。牢記這四個字，雖然沒有醫藥丹方秘訣，也完全可以祛除疾病的。這是說健身也可以避禍。
立世大智慧
以騙待不誠，人世間就無可信賴，人生一世也興致索然。如以誠相待，欺騙人的人也會終究醒悟，走向誠信。誠不是一切都信，二者有嚴格的界限。