“江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王”。即大江大海之所以能不斷壯大、氣勢磅礴，是因為其所處位置最低，故百川歸順。“是以聖人終不為大，故能成其大”。一個不自高自大就這一點，老子尚有進一步剖析，如“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。即固執己見者，會不明事理；自以為是者，易偏執一方；居功自傲者，不能成大器；自覺高明者，不會再有進步。做人處世之正確選擇是“自知不自見，自愛不自貴”；要“為而不恃，功成不居”；要善於“後其身而身先，外其身而身存”，隻有自己謙讓於人後，人們才會推舉你至前，隻有把自才能成就自己，“故物或損之而益，益之而損”，嚴於律己、寬以待人才能團結他人來實現預定目標。
我們是古老的民族，但又時做起事又是那樣的幼稚和不成熟。不要綿羊的身材老虎的架勢，不要靠這些宣傳來增加盲目的自信。還是應照小平同誌生前的二十四字方針來辦，那就是“冷靜觀察、穩住陣腳、韜光養晦、沉著應付、絕不當頭、有所作為”。
人的這股成熟之氣，源自於一種生活的積澱。涉世深了，或者出世久了，生活的經曆或者感情的經曆多了，思考的問題廣闊了，氣也定了，神也閑了，風姿也就顯現出來了。所以，我以為：人的風姿，不是與生俱來的東西，它是靠人後天不斷完善自己而贏得的一種氣質。
就世事的眼光看，人的風姿，就是人的一種成熟的魅力。老子還說：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”意思是最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。都是說明一個完美的人格，不在外形上表露，而為內在生命含藏。
這講的是辯證法思想。老子認為有些事物表麵看來是一種情況，實質上卻又是一種情況。表麵情況和實際情況有時完全相反。不要有為，隻有貫徹了‘無為’的原則，才能取得成功。老子運用辯證法認識事物、認識人。
近代史上北洋水師一役而葬身海底的教訓不能忘記，其原因是多方麵的，但和當時清政府的過分張揚不無關係，它引起了日本人的警惕和恐慌，進而暗暗地采取對策。從世界戰爭史上來看，往往是戰前越吹得邪虎的東西，越是在實戰中起不到太大作用，因為它早已成為眾矢之的，別人在暗處悄悄研究對付它的辦法，而它全然不覺。美國人的性格比較張揚外露，但當年原子彈的研製卻是一項密而又密的工程。
而人的風姿，是一種氣度。它是一種曾經滄海的寬容，也是一種返璞歸真的真誠；它是生活的一種厚實的沉積；它的基礎，是良善的處世觀念、寬裕的經濟實力和鮮明的個人魅力，它是一種境界。年輕時，張揚是一種風采；年老時，沉著是一種風流；唯有中年，“成熟而不失活力，才是一種風姿。”
翻了一本雜誌，看到有則寓言——
蟬、麻雀、蝴蝶、蜜蜂、烏龜剛好聚在一起，就提議每人說兩句俗語，但必須是關切己身的自警之言，於是他們分別說了下麵的話：
蟬：“金風未動儂先覺，暗送無常死不知。”
麻雀：“人為財死，鳥為食亡。”
蝴蝶：“願為花下死，做鬼也風流。”
蜜蜂：“采得百花成蜜後，一年辛苦為誰忙？”
剩下烏龜說不出來，急得把頭伸長，東張西望，恰巧被頑童看見，用石頭打烏龜的頭，烏龜將頭一縮，就說道：“是非隻為多開口，煩惱皆因強出頭。”
韓信平定齊國，派人報告漢王劉邦：“齊人狡猾多變，南邊又靠近楚，如果沒有人代理齊王來統治，勢必不安定，我希望先代理作齊王。”
這時，楚軍正在滎陽緊緊包圍著劉邦，韓信派的人一到，劉邦拆信一看，大發脾氣罵了起來：“吾被困在此，早晚全在巴望著你來解圍，竟想自立為王！”
張良在旁邊踩了劉邦一腳，劉邦懂得了，接下去罵著：“再說，大丈夫要做就做真王，做什麼代理的！”
於是就派張良去封韓信為齊王。
然而韓信的禍根從此埋下。