安時而處順，哀樂不能人也，古者謂是帝之縣解。
——《莊子·養生主》
安於天理和常分，順從自然和變化，哀傷和歡樂便都不能進入心懷，古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫，好像解除倒懸之苦似的。
我們所處的世界——車水馬龍、霓虹閃爍、香車美女、別墅洋樓、魚翅燕窩、鮑魚熊掌……在這樣一個充滿誘惑的時代，麵對這一切，人們便不由自主地浮躁起來。似乎我們什麼都想得到，似乎這些在我們心中是最美的。但我們的心靈呢？我們應該讓它安靜下來，還它美麗。
我們不妨來看看下麵這個故事。
三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。“快撒些草籽吧，好難看啊！”徒弟說。“等天涼了，”師傅揮揮手，“隨時。”
中秋，師傅買了一大包草籽，叫徒弟去播種。秋風突起，草籽飄舞，“不好，許多草籽被吹飛了。”小和尚喊。“沒關係，吹去者多半中空，落下來也不會發芽，”師傅說，“隨性。”
撒完草籽，幾隻小鳥即來啄食，小和尚又急了。“沒關係，草籽本來就多準備了，吃不完，”師傅繼續翻著經書，“隨遇。”
半夜一場大雨，徒弟衝進禪房：“這下完了，草籽被衝走了。”“衝到哪兒，就在哪兒發芽，”師傅正在打坐，眼皮抬都沒抬，“隨緣。”
半個多月過去了，光禿禿的禪院長出青苗，一些未播種的院角也泛出綠意，徒弟高興得直拍手。師傅站在禪房前，點點頭：“隨喜。”
在這個故事中，徒弟的心態是浮躁的，常常為事物的表麵所左右，而師傅的平常心看似隨意，其實卻是洞察了世間玄機後的豁然開朗。
其實，能夠影響我們的不是事物本身，而是我們對待事物的態度。我們對待事物的正確態度應該是：平和沉靜，腳踏實地；不以物喜，不以己悲。
範仲淹在《嶽陽樓記》中寫道：“不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦優，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰，‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂’歟！”“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”已成曆代仁人誌士崇高憂樂觀的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”這一句，在憂喜這對矛盾關係的處理上，也可以達到順其自然“難得糊塗”的境界。
範仲淹記嶽陽樓，一為重修嶽陽樓，更為勸老朋友滕子京。滕子京當年作為改革派人物受誣被貶到嶽州，心中憤憤不平。範仲淹便借記嶽陽樓，而把規勸之言和自己的處世態度自然藝術地表達出來。所謂“不以物喜，不以己悲”，就是說人的憂喜情緒不因客觀景物美好而高興，也不因個人境遇不佳而憂傷，順其自然，豁然，超然。
一般人難以做到“不以物喜，不以己悲”。因為人畢竟是有情有欲、不可能受客觀外界幹擾而無動於衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。隻是要在客觀外界向自己壓迫而來時，能夠坦然以對，灑脫些、想開點、看遠點。
“不以物喜，不以己悲”，不是隨心所欲，跟著感覺走，要怎樣就怎樣，無拘無束無節製，而是要懂得掌握一個“度”。凡事都要有個限度和分寸，過了那個限度和分寸就會走向另一個極端。追求自由人性和放縱自我之間隻是一步之隔、一念之差。憂忿過度會導致對現實不滿，進而傷害他人，損害社會公德；樂極生悲，無限製地“享受生活”，就會墮落；就算不會墮落，也不利於養生，過憂過喜都有害於人的身心健康。
憂也好，喜也罷，有時在客觀環境不變，或變化比較小的情況下，就得靠主觀調節，努力減少憂慮，多尋找一點快樂。把目光放遠些，不要為眼前的境遇所困擾、所壓倒；不要被蠅頭小利所誘惑、所腐蝕，做一股“淺淺水”，讓它“長長流，來無盡，去無休”。
人生短暫，與浩瀚的曆史長河相比，世間的一切恩恩恩怨怨、功名利祿皆為短暫的一瞬。“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，大可不必太在意人生曆程的潮漲潮落。“不以物喜，不以己悲”，隻要悟透了其中的道理，便會豁然開朗。