道衝，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
老子認為，“道”是虛體的，無形無象，人們視而不見，觸而不著，隻能依賴於意識去感知它。雖然“道”是虛體的，但它並非一無所有，而是蘊含著物質世界的創造性因素。這種因素極為豐富，極其久遠，存在於天帝產生之先。因而，創造宇宙天地萬物自然界的是“道”，而不是天帝。這樣，老子從物質方麵再次解釋了“道”的屬性。
把“道”喻為一隻肚內空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無限作用的最直觀和最形象的譬喻。哲理的揭示，隻有紮根於形象，才會使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動和富於想象力的發揮，老子對道的這種不拘常規的描述方式，給予我們無限的啟迪。
老子認為“道”是宇宙的本原，而且先於天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，並且處於變化發展之中等觀點。此外，老子還提出了他自己對社會政治和人生處世的某些基本觀點。這些學說無不充滿智慧的蘊含。
人生在世，難免會與別人發生矛盾，引起紛爭。產生紛爭的根源，主要是人的私欲。當一個人對於別人對自己的態度、給自己的報酬等感到不滿，覺得自己受了委屈和不公平，而這種不公平又超出了他願意承受的範圍時，就會與人發生爭吵，產生紛爭。
那如何才能解決生活中的矛盾和紛爭呢？
這就要求我們順從大道、效法大道，做到“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”一個人能做到如此——挫掉鋒芒，消除糾紛，含斂光輝，混同塵世，自然沒了私欲，就不會與人發生紛爭。
孟子說：君子之所以異於常人，便是在於其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自己本身，自問，我是否做到仁的境界？是否欠缺禮？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度卻仍然不改，那時，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。當反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然如故，君子這時才感慨地說：“他不過是個妄誕的人罷了。這種人和禽獸又有何差別呢？對於禽獸根本不需要斤斤計較。”
每個人都生活在人群中，有人的地方自然會有矛盾，有了分歧該怎麼辦？很多人都喜歡爭吵，非論個是非曲直不可。其實這種做法不明智，吵架又傷和氣又傷感情，不值。不如大事化小、小事化無，俗話說家和萬事興，推而廣之，人和也萬事興。人際交往中切不可太認死理，有時裝裝糊塗於人於己都有利。
事實上，按照一般常情，任何人都不會把過去的經曆輕易地從記憶中抹去。就某些方麵來講，人們有時會有執念很深的一些事情，甚至會終生不忘。但是，要知道，記憶中的怨恨會越積越深，隨時隨地都可能反作用於自己。因此，為了避免招致別人的怨憤，盡量少得罪人。一個人行事需小心在意，處事時心胸要豁達，以君子般的坦然姿態應付一切。
有一次，有一個人去拜訪老子。到了老子家中，看到室內淩亂不堪，心中感到吃驚。於是，他大聲咒罵了一通揚長而去。翌日，又回來向老子致歉。老子淡然地說：“你好像很在意智者的概念，其實對我來講，這是毫無意義的。所以，如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這麼認為，一定有他的根據，假如我頂撞回去，他一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。”