不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚、器重賢能的能力，會使人民沒有爭當賢能的欲望；不以難得稀有的財貨為貴，會使人民不產生偷盜和搶劫的欲望；不用能夠引起衝動的事引誘人民，人民的心就不會亂。
因此，聖人治理政事所采取的方法是：
使人民清心寡欲，滿足民眾的溫飽，人人都不強化自己的意誌，人人都練就一副強壯的體魄。
永遠使人民的意識保持在無知識、無欲望的狀態，即使有少數有才智的人明白如何去爭名奪利、滿足私欲，他們也不敢真的去做了。
如果能夠這樣“無為”地去實踐，那麼天下也就沒有不長治久安的了。
老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。老子認為，體現“道”的“聖人”，要治理百姓，就應當不尊尚賢才，才能使人民不爭奪權位功名利祿。不過，老子不是說要貶低人才、否定人才。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。
在此老子對統治者主張：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。”這是老子提出的安民政策，接著又給統治者提出了具體的辦法：“虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。”許多人認為老子“常使民無知無欲”的主張是愚民思想，其實不然，事實上老子並不主張去除人的正常欲望，他的目的是使社會安定，人民安居樂業，他實際是主張“少私欲，視素保樸”。這一主張對我們的立身處世也有重大指導意義。
老子所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、製度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎含義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。老子認為，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規製度來進行強製性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像要對待井水一樣，如果攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是渾濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清淨了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給後人的有益啟示。
人都有欲望，這是無可非議的，但問題在於欲望和能力之間是必須成正比的。修身養性的一個重要內容，就是尋求欲望與能力之間的和諧。在欲望和能力之間發生嚴重不協調時，或者抑製欲望的膨脹，或者增加自己的能力。美好的東西實在數不勝數，我們總是希望得到盡可能多的東西，其實欲望太多，反而會成了累贅，還有什麼比擁有淡泊的心胸，更能讓自己充實滿足的呢？
“智慧應用一”
清朝乾隆、嘉慶年間，遼陽城裏出了一位才子，名叫王爾烈。他從小就很會詩文，書法也寫得很好，非常聰明，才資出眾；長大做官以後，清廉不貪，有雙肩明月，兩袖清風之譽。有一次，王爾烈從江南主考回來，恰逢嘉慶皇帝登基繼位，皇帝召見他說：“老愛卿家境如何？”王爾烈回答：“幾畝薄田，一望春風一望雨；數間草房，半倉農器半倉書。”嘉慶說：“老愛卿為官清廉，我是知道的，朕現在派你去安徽銅山鑄錢，你去上任幾年，光景就會不錯了。”王爾烈到了銅山鑄錢，因為那裏有座清朝禦製通寶的鑄錢爐。他在那裏工作了三年，又奉詔回到京城，嘉慶召王爾烈上殿，問：“老愛卿，這一回可以安度餘年了吧？”言外之意是，這一回從錢堆裏爬出來，該有不少“收獲”吧。王爾烈聽了以後，笑了笑：“臣依然是兩袖清風，一無所存。”嘉慶說：“不會吧，你再查查看！”王爾烈隻好又回手一掏，從袖套裏掏出三個銅錢來，隻見一個個磨得溜光雪亮，原來是鑄錢時用的模子。嘉慶皇帝見王爾烈如此清廉，十分感動地說：“卿真可謂老實！”