“師言：汝等諦聽。後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；隻為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身，性中各自離五欲，見性刹那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。”
這幾乎是最後的遺言，慧能在最後還回到根本的問題。
慧能的臨終啟示，都是對他的弟子說的，說到的還是根本性的問題：人生與佛性，眾生與佛性，佛性與生命。心即佛，佛不在他處而在心，在心之外，尋求佛，就會誤入歧途。在自己的本性裏尋找人生的光明出口和道路。
三毒三寶，基本概念要說清楚，就會要反複說到它們。三毒為魔，在《西遊記》裏，觀音菩薩的坐騎身上係著的三個紫金鈴，坐騎變為魔的時候，三個紫金鈴就是三毒，再被降伏就變會三寶戒定慧。當孫悟空進入魔的肚子裏心裏，去掉魔性，就會歸正，變為回歸三寶本性。本性即根本。內心的光明為一生的根本。
一生做好一件事
慧能一生做好了一件偉大的事業，把一件事情做到了頂峰，做透做到位。曾經有個人說，一個人的一生隻能做好一件事，但並不是任何人的一生都能做好一件事，才智、環境、機遇等方麵的因素決定了一個人能不能成事，不能做成事業，是因為缺少對所追求事物的投入。
王獻之幼年隨父王羲之學書法，就立大誌做一個大書法家，到了十四五歲時，他的書法已寫得別有意趣。但是離父親的水平還相差很遠。有一天，王獻之走進父親的書房，便問父親，希望父親能告訴他寫字的秘訣。王羲之聽了，就領著王獻之來到後院，指著十八口大缸對兒子指出，寫字的秘訣就在這十八缸水裏，隻要把這十八缸裏的水寫完，自然就知道。獻之聽了父親的教導，再也不敢偷懶貪圖捷徑。一段時間後，王羲之想試試兒子的功力，就從背後出其不意地拔他的筆，竟沒有拔動，於是感歎孩子前途無量。王獻之真的寫完了十八缸水，他的書法兼精諸體，尤以行草擅名。他運筆英俊豪邁，饒有氣勢，在書法史上與其父王羲之齊名，並稱“二王”。
說到一生做好一件事，有一些人都做到了，梁實秋就是其中一位。他用斷斷續續30餘年的時間獨自完成了《莎士比亞全集》的翻譯工作，投入了幾乎半生的精力。一開始，梁實秋和聞一多、徐誌摩、陳西瀅、葉公超，計劃五至十年完成。後來，另外四人臨陣退出，梁實秋便一個人把任務承擔下來。他在抗戰爆發前完成八部莎翁劇作的翻譯工作。“七七事變”後，為了躲避日寇的通緝，他不得不逃離北京，在極其艱苦的環境下，繼續對莎翁劇作進行翻譯。抗戰勝利後，梁實秋回到北京，在北京師範大學任教，授課之暇，他依然堅持莎翁劇作翻譯工作。1967年，由梁實秋獨自翻譯的莎士比亞37種作品的中文譯本全部出齊，在學界引起了轟動。粱實秋回憶他翻譯莎氏，沒有什麼報酬可言，窮年累月，兀兀不休，其間也很少得到鼓勵……梁實秋的成功，得益於一心一意的投入。任何事情都需要投入，要想成就大事就更要投入精力。
要想一生做好一件事，那就必須專注，懂得為目標鍥而不舍地投入，用自己的時間和汗水換取成功的喜悅。一個專注者往往默默無聞，普通如農人，對自己所追求的事業具有獻身精神，能夠把自己的時間和精力都投入其中。專注是有代價危險的，有的人專注一輩子，還是什麼事情都幹不成。能否做成一件事情，關鍵首先要看自己是不是做這一件事情的料子。人們的一生，首先要做的一件事情，就是謀生，要活下去，做好這一件事情，養家糊口，就相當了不起。還要做一件更優秀的事情，就要付出更多努力，加上自己的天賦，才能辦成。