無雜念，內心不亂才能禪定。禪定者，能放棄外界色相誘惑，超然物外，保持一顆安定的心，才找到真實的自我。一個人隻要心裏平靜、安定，就能運用自己的智慧，去解決生活的問題。因為禪定給智慧提供了孕育的空間。
有位禪師叫智隍，曾參拜五祖弘忍大師，自以為得到五祖傳授，在寺廟裏長坐，達二十年之久。六祖弟子玄策遊覽河北，路過此地，問智隍：“你在這兒幹什麼？”“入定。”玄策問：“你所說的入定，是有心的入定呢，還是無心的入定？若無心的入定，一切草木瓦石，都可以叫入定；若有心的入定，一切有情感知覺的生物都應該得到入定。”
智隍說：“我入定時沒有‘有’‘無’之心。”
玄策說：“既然沒有‘有’‘無’之心，就是常定。既是常定，又有什麼‘出’‘入’呢？”
智隍不能對答，說：“請問你拜誰為師？”
玄策說：“曹溪六祖。”
智隍問：“六祖怎麼講禪定？”
玄策說：“我師父講：‘五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。’”
不久，智隍到曹溪拜謁六祖，陳述了上麵的情況。祖說：“正如你談到的，要心如虛空，又不執著於空見，無障無礙，動靜無心，就如你的自省的樣子，何時不定呢？”智隍大悟。祖又開示眾人說：“什麼叫坐禪呢？對外界一切善惡環境不起心念叫坐對內自省不動叫禪。什麼叫禪定呢？對外能擺脫一切現象的幹擾為禪，內心不亂為定，外禪內定，就是禪定。”
禪者認為待人處事要保持不被境界所牽動的態度，要保持不被貪欲蠱惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平靜，這就叫禪定。宋朝學者蘇東坡，有一天突然在學禪上有所領悟，便寫了一首詩：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。
寫畢，便差遣他的書童送給金山寺佛印禪師。佛印看罷，便在上頭批了字，要書童帶回去。蘇東坡收到回信，心想佛印一定會大大地讚美那是一首好詩，於是急急拆閱，沒想到佛印竟然批著“放屁”二字。
他不禁動氣了，於是渡江來到金山寺，要找佛印理論。據說佛印很有神通，早就在江邊碼頭等他。兩人一見麵，蘇東坡便責問佛印，而佛印卻輕描淡寫地說：“你不是已經八風吹不動，端坐紫金蓮了嗎？怎麼會被‘放屁’二字吹過江來呢？”蘇東坡啞然無語。
禪定是指自己不被外界色相所誘惑，不被自己的貪婪、嗔怒、愚癡、傲慢和疑心所牽動，維持醒覺的狀態，這時我們才能張開法眼，看清一切，打開智慧之窗，綻放醒覺的光芒。
遇事不要太驚慌，運用智慧解危難
許多人在遇到危難事情時，或者隻看到事情的表麵，而沒有看清引起事情發生的原因，所以，他們才會束手無策，會顯得手忙腳亂。學會洞察事物的本質，是我們應該用心去學習的一種智慧，這種智慧，將有助於我們的人生更加完善和美。
一位輕生尋死的少女，萬念俱灰地走向一條湍急的河流，就在她剛剛涉入河水的淺灘時，一個正好路過的老僧把自己手裏的一串念珠果斷地拋向河水，並大聲喊道：“毒蛇，河水裏有毒蛇！”
少女也看到了佛珠的“蛇影”，她驚叫一聲，轉身就往岸上跑。老僧就裝出驚訝萬分的樣子，大聲說：“不好了，毒蛇追上來了！”她信以為真，不禁大驚失色，一邊繼續往岸上跑一邊連呼救命。
老僧抄起禪杖“痛打毒蛇”時，驚魂未定的少女才發現了他的“騙局”，就嗔怪他說：“你這個老和尚！為什麼嚇唬我？”
老僧說：“你再往裏走，就永遠上不來了！我能看著你不管嗎？”
少女就又嬌嗔地說：“哪有你這樣救人的，快把人家嚇死了！”
“我也不會鳧水，再說了……”老僧平和而慈祥地說，“我一急，就長了個心眼，想起了手裏的佛珠。”
少女就說：“我要是再去投河，你還有什麼法子嗎？”
“你絕對不會再去投河了，”老僧微微一笑說，“你連佛珠都怕，說明你的心底還有生的希望和期冀，你當時隻是氣頭上，現在完全轉過來了，你不僅再不會尋短見，而且會生活得非常幸福和美滿，老僧的法眼神著呢！”
少女有些感激地笑了。
老僧說：“趕緊回家吧，改天，我會到府上討張笑臉討碗飯。”
“一言為定，”少女說，“我會準備一鍋飯報答你，你真是個活菩薩！”
少女輕生，隻是氣頭上的糊塗行為，但她還是十分怕蛇的，一個心底還存有敬畏的人，是可以拯救和自我拯救的，老僧正是看到了這一點，隻以一串佛珠和幾下虛假的杖擊就拯救了一個年輕女孩的性命。要是我們普通人，肯定是既拉又哄地好一番折騰，還不一定能趕得上、拉得住、哄得了呢。