正如有位大師說過：有一匹馬，就有一匹馬的痛苦；有一隻羊，就有一隻羊的痛苦；有一條茶葉，就有一條茶葉的痛苦；財富越多，痛苦越大。
不知足者易為物欲所迷，以致失去了本性。《列子》中有一則寓言，講的是一個齊國人，朝思暮想的隻是金子。所以，他在大白天來到市場裏擺賣金子的攤鋪前，抓起金子就走。那自然不可能逃脫眾人的追捕，當人們問他為何光天化日之下偷別人的金子時，他的回答是：“我在偷金子時，沒有看到人，我僅僅看到了金子。”
這則寓言誇張地描述了貪婪者的心理實質，正是不知足的心理驅使他們做出了糊塗事，從而下場悲慘。
一毛不拔的守財奴也是如此，他們總覺得自己的財富還不夠多，於是拒絕合理的消費，對財富至死不撒手，結果使自己成了財富的奴隸、金錢的走狗，當然也不可能成為人世間的幸福者。
所謂“知足”，對為官者來說，就是應當滿足於百姓給予自己的俸祿，換句話說，用自己的工資過和百姓一樣的生活。你看那些“工資基本不用”的官員，最後有幾人有好下場？犯了事，坐了牢，財產被沒收，還何富之有？明代開國皇帝朱元璋教育他的大臣，有段話說得不錯：“老老實實地當官，守著自己的俸祿過日子，就好像守著‘一口井’，井水雖不滿，但可天天汲取，用之不盡。”這就是“知足者富”。
貪是人的痛苦之源，知足者才是真正的富有者。有“知足”的心態，才能心境平和，心懷坦蕩，也隻有擁有了這樣的心情，才能在事業上有追求，學識上有長進，精神上有寄托，從而，使自己成為一個真正的富有者。
道法自然
如果一個人對自己的要求總是過高，總是不知足，就不容易尋找到快樂。知足者常樂，自我知足是快樂的途徑。
君子愛財，取之有道
不得盜竊人物，不得妄取人財。
—《妙林經·二十七戒》
不能盜竊別人的財和物，不得不經許可擅自取用他人的錢財。
道家特別強調不能取非義之財，要以正當手段獲得財富。即君子愛財，取之有道。
財，泛指金錢和物資，合稱財富，人共愛也。因有了財，生活才過得舒適愜意。金錢雖非萬能，但沒有它卻萬萬不能。然而，財富的獲得要通過正當手段。
早在兩千多年前，《左傳·僖公二十四年》中就指出：“竊人之財，猶謂之盜，況貪天之功為己力乎？”就是說，君子愛財，要取之有道。
取之有道說來輕鬆，能始終遵守這個原則卻並不簡單。麵對財富的誘惑，總有些人定力不足，利欲熏心，進而不擇手段地去獲取。
明代有一個監生，博學有口才，本來還是可以有所作為的，但他酷信煉丹術，被一個號稱能煉丹的騙子騙去了一大筆銀子。這個監生自然又氣又恨，想到各地去漫遊，能抓住那個煉丹的人。
事有湊巧，忽然有一天，他在集市上碰見了那個煉丹的人。不等他開口，煉丹的騙子就盛情邀請他去飲酒，並且誠懇地向他道歉，說上次很對不起監生，請他原諒。
過了幾天，那個煉丹的人又跟監生商量，說：“我們這種人，銀子一到手，馬上就都花了，當然也沒有錢還給你。現在我有個辦法，有一個大富戶已經和我說好了，等我的老師一來，就主持煉丹之事，可我老師一時半會兒又來不了，您要是肯屈尊，權且當一回我的老師，從那富戶身上取來銀子，作為我對您的抵償，那就又快又容易，怎麼樣呢？”
這個監生因為急著找回自己損失的銀子，也顧不得許多，就答應了那個煉丹人的要求。
於是，煉丹人就讓監生剪掉頭發，裝成道土，自己裝作學生，用對待教師的禮節對待監生。