本來我們不準備寫什麼總結論，真正的總結論，是曆史本身，曆史的進步本身在不斷證明著我們對《金剛經》的解釋。
南先生把他講的重點在總結論裏再講了一遍。他說的那些重點，我們在書中一一作了不同的解釋。讀者自可以詳加辨析。
我們在這裏不再客氣，說什麼我們的說法隻是一家之言，大家可以探討之類的話。以個人的資格說，像我這樣的人，根本沒有資格去和南懷瑾先生這樣的大師探討。人們也不會相信我個人會比南先生更高明，我也認為自己差得遠。問題是，這本書根本不是我想要寫就寫了的。那這本書是誰寫的？大家可以從書中查出，我在這裏不作神秘說，現實生活逼得我不得不寫這本書，一句話我最多不過是作了一回秘書。如果用佛學的話說，是阿彌陀佛催著我的手去寫的。正因為如此，我便大可不必客氣什麼。因為一客氣反而高抬了自己這個地地道道的五濁凡夫。
“宇宙—生命”係統說：“所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之……實無眾生滅度者。”我沒有辦法逃出這個“我皆令”，所以也是非寫這本書不可。
“宇宙—生命”係統是我的生命的主宰，“我”本“無我”，是名為我。
南先生對佛學的最大貢獻是，他刻意掃除迷信，不主張那些裝神弄鬼的東西，但在這一點上，他極不徹底。他不明白，色身轉變與不轉變是一回事，在“宇宙—生命”係統中的地位平平等等，過分強調任何一點都是錯的。對於“神通”之類，崇尚它是錯的，否定它也是錯的，“神通”與人的放屁平平等等，都是“宇宙—生命”係統中的一種現象，成佛和他們無關。
成佛也無佛可成，“佛”之一字，翻為中文就是“覺悟”。這個覺悟，和一般生活中的政治覺悟、道德覺悟、藝術靈感、科學靈感不是一回事，是對產生我們眾生的“宇宙—生命”係統的覺悟，是對“明德”的覺悟，這是一個問題的兩方麵，舍了“宇宙—生命”係統，我們無“明德”可言，舍了明德，“宇宙—生命”係統是什麼？根本不可探討、無從說起。對於二者的覺悟不是哪一個人的覺悟，而且意味一切眾生全進入了這個覺悟階段，這種覺悟就是成佛，眾生都是佛。
這個覺悟，用中文說就是“明明德”。
“明明德”的過程，不是哪一個單一的頭腦的事，從“明德”隨因緣顯化之後，“明德”就一直在徑自向“明明德”發展，因為“成佛”不是哪一個人的事，佛學中才有法身佛、報身佛、化身佛之說。佛的三身說，正是說明真正的成佛應是法報化的三身圓滿。不是哪一個人三身圓滿，而隻有“宇宙—生命”係統是三身圓融。
“明德”、“明明德”是法身本有，不可能無中生有，也就是說，在“生命”沒有具體顯現以前的宇宙中，“生命”、“明德”、“明明德”的因緣早就存在，這便是法身佛。印度古語稱之為昆盧遮那佛，直譯為“遍一切處”，這是我們按天台宗的說法來講。在佛家各宗中對昆盧遮那佛的解釋，意思繁複，但大半是指清淨法身而言，現在寺廟中的日課頌讚也是這樣定的。
一旦“宇宙—生命”係統中的因緣成熟，明德顯化，即是生命顯化，便統稱報身佛。古印度語稱之為“盧舍那”，直譯圓滿報身、光明遍照，這也是說的“宇宙—生命”係統中的一個過程。盧舍那不是單指哪一個人說的，實指生命界“明德”運動、發展的全過程而言，所以是光明遍照。對於這一點，我們曾引述了《佛說無量壽經》中關於阿彌陀成佛的全過程來說明，從“世間自在王如來”到“世饒王”、“法藏比丘”再到“阿彌陀佛”成佛、建立四十八大願，事實上是人類向“明明德”進步的全過程。
釋迦牟尼的出現，宣告“明明德”在“宇宙—生命”係統中全麵顯現，這隻是表明釋迦牟尼的肉身是一個象征，表示“宇宙—生命”係統已經進入了“明明德”階段。釋迦牟尼的肉身人沒有什麼特殊的神奇之處，即便有神奇之處，也不值得大驚小怪。神奇與平凡是一回事。正是由於此，佛學把釋迦牟尼稱之為化身佛。
正因為成佛不成佛是“宇宙—生命”係統整體的事，決不是哪一個個人的事，所以一旦真正明白了這個道理的人，首先的任務是發願“滅度”一切眾生，也即是拯救十方眾生，也就是讓十方眾生到自己的“國度”。在佛經中對這一點的表述十分複雜，但基本意思不外三點，一是心須麵對十方眾生（一切眾生），即回歸“宇宙—生命”係統整體；二是必是“滅”而“度”之。即一段生死過後，“我執”隨因緣散開；第三必知此願非我之願，是法身本有之願，不過是因緣熟了，在“我”這裏顯化了。
縱觀這一切，概括起來，就是必須知“我”與佛、與十方眾生是不一不二的關係，這便了知了生命的本來麵目。
長期以來，有一個誤區，那就是對“自性”的錯解。
對“自性”講得最多的是禪、密二宗。如果脫離了釋迦老子“緣起性空”的基本原則，去理解禪密二宗祖師們對“自性”的闡述，必定把自我心性固定起來，變成一種僵化的東西，即“我、人、眾生、壽者相”的東西。