“仁義禮智信”是我國儒家學派提出並逐步完善的“五常”。孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體係中的最核心因素。
兩千五百年前，孔子曾將“智仁勇”稱為“三達德”，又將“仁義禮”組成一個係統，認為：仁以愛人為核心，義以尊賢為核心，禮就是對仁和義的具體規定。
孟子在仁義禮之外加入“智”，構成四德或稱為四端，曰：“仁之實事親是也；義之實從兄是也；禮之實節文斯二者是也；智之實，知斯二者弗去是也。”
董仲舒又加入“信”，並將仁義禮智信說成是與天地長久的經常法則（即他稱為“常道”），號“正常”。曰：“仁義禮智信五常之道”。
以“仁義禮智信”為核心的儒家倫理是中國文化的靈魂，是道德建設的基礎，是中國人做人的基礎，並且曆來都是社會穩定的基礎。我們在現代化的過程中，不僅要與西方對話，也要與傳統對話、體認傳統的價值。中華民族的核心價值“仁、義、禮、智、信”無疑具有普世價值。仁義禮智信是人類永恒的道德，這是天不變道也不變的東西。
從曆史上看，“仁義禮智信”作為一種社會道德，作為中華民族傳統文化的一部分，在中國幾千年的封建社會裏，對於維護民族的團結和統一，維護社會的穩定，形成和鞏固中央集權，塑造良好的社會道德風尚，推動社會的發展，曾產生過廣泛的積極的影響，是中華民族的傳統美德、優秀的民族文化的重要組成部分。它使我們成為這個世界上最溫文爾雅的民族、最團結友愛的民族、最樂善好施的民族、最寬容大度的民族。
當然，道德的產生與發展都是人類社會生活的需要，並隨著社會生活的變遷而變化，這種變化既有基本道德規範數量的增減，也包括每個道德規範在不同曆史時期自身內涵的豐富與發展。一些恒久不變的道德規範，是由人類社會生活長久不變的內容決定的，即使這些似乎“千古不變”、相對穩定的道德規範，也是隨著社會的發展而不斷更新自己的內涵。因此，每個曆史時代的中國人，都有繼承前人道德智慧的責任，又有“推陳出新”發展中華道德的義務。
儒家人文精神提倡的“仁義禮智信”等價值，是在封建社會的背景下提出的道德規範，是當時占統治地位思想意識的內核，既有時代的需要性，也有鮮明的時代局限性。但是，在剔除其曆史附著的負麵性之後，完全可以提煉、轉化、活化其合理因素，滲透到今天的社會生活中去，進而作為正麵、積極、健康的力量參與現代化建設。提倡以“仁義禮智信”為核心的儒家倫理，有助於明確道德規範，促進社會和諧；有助於傳承儒家文化，弘揚民族精神；有助於促進祖國統一，維護世界和平。
本書為“青少年仁義禮智信釋讀”之“信”冊。誠實守信是中華民族最重要的傳統美德和做人的行為規範。在我國的傳統道德中被視為“立人之道”、“立政之本”。於個人，它是人之為人的最為基本的品德；於社會，它是一個社會賴以存在和發展的基石；於國家，它是一項基本的政治道德。誠實守信所體現的價值觀和人生觀，如真誠信實、踐諾履約、敬業盡責等，經過幾千年文明曆史的錘煉，在今天仍然具有積極的現實意義。
編者
2010年7月
信者，言之實也。
人道惟在忠信，不誠無物，人若不忠信，如木之無本，水之無源，更有甚的一身都空了。
——朱熹