我老實不客氣告訴你罷：你如果做成一個人，知識自然是越多越好；你如果做不成一個人，知識卻是越多越壞。
人類心理有知、情、意三部分所以教育應分為知育、情育、意育三方麵，知育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育到教到人不懼教育家教育學生，應該以這三件為究竟，我們自動地自己教育自己，也應該以這三件為究竟。
怎麼樣才能不惑呢？最要緊的是養成我們的判斷力想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識，進一步，對於自己要做的事須有專門學識，再進一步，還要有遇事能斷的智慧假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是蛤蟆貪嘴那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰到一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校裏小學中學所教，就是要人有了許多基本的知識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積累了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門的學識。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日碰見的事理是複雜的變化的，不是單純的刻板的，倘若我們隻是學過這一件，才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧，才能有根木的判斷力。這種總的智慧如何才能養成呢？第一件，要把我們向來粗浮的腦筋著實磨煉它，叫它變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚它的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來渾濁的腦筋，著實將養它，叫它變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈地去判斷它，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。
怎麼樣才能不憂呢？為什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裏頭。“仁”到底是什麼？很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者人也。”意思是說人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上來看。所以仁字從二人，鄭康成解它做“相人偶”。總而言之，要彼此交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說；講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區別，體驗得這個道理，就叫做“仁者”然則這種仁者為什麼就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一日憂成敗，二日憂得失我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”正為在這永遠不會圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸，兩寸，那裏配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸都不往前挪，那可真是失敗了“仁者”看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗所以《易經》說：“君子以自強不息”換一方麵來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》：“知其不可而為之”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失為什麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裏有東西可以為我們所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失我隻是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的。可以為我們“所得”得所以老子說：“生而不有，為而不恃”“既以為人已愈有，既以與人已愈多”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我為一”，自然會“無人而不自得”。他的生活，純然是趣味化藝術化這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂”