如果類似的實驗在人身上也能做出，那麼，我們大量重建各種理論就很有必要了。就人的價值理論來說，徑直地依據統計，描述沒經過挑選的人的選擇，這不會是適當的。把好的選擇者和壞的選擇者的選擇，把健康人的和病態人的選擇，進行平均計算也是無益的。
從長遠角度考慮，隻有健康人的選擇、感受和判斷能夠告訴我們什麼東西從長遠來說對人類是好的。神經病患者的選擇，最多能告訴我們，什麼東西對於保持神經病的穩定是好的。腦損傷者的選擇，也隻能對於防止災難性崩潰起作用，而切除腎上腺動物的選擇雖然可以使自身免於一死，但這種選擇對於一隻健康的動物卻有致命的危險。
這是使大多數享樂主義者的價值觀和倫理觀沉沒的暗礁。由病理激發的愉快同由健康激發的愉快是不能平均的。
此外，任何倫理的準則都必須考慮體質差異的事實，無論是小雞和白鼠，還是人類，道理都一樣。正如謝爾登和莫裏斯已經證實的那樣，一些價值對所有健康的人都是共同的；而另一些價值對所有人則不是共同的，而隻是對某些類型的人或特殊的個體才有用。
不過，特異的需要則產生特異的價值。基本需要的東西，可能對於所有人都是共同的，因而是人類共同具有的價值。
個體的本質差異產生價值觀，也就是說，個體本質的差異導致有關自我文化和世界各方麵的偏愛。這些研究支持了診療家在個體差異上的普遍經驗，同時也得到了這種經驗的支持。這也是人種學資料的實際情況。這些資料說明，由於剝削、壓製、讚同或非難等等因素的存在，每一種文化都隻選擇了人類體質潛能係列的很小一部分，從而弄清了文化差異的意義。這同生物學的資料和理論以及同自我實現的理論是完全一致的。它們證實，器官係統堅持表現自身。簡而言之，堅持活動、肌肉發達的人喜歡運用他們的肌肉。
的確，為了自我實現必須使用它們，這樣才能達到主觀感覺上和諧的、沒有壓抑的和滿意的活動。這是心理健康者非常重要的方麵。有智力的人必須運用他們的智力，有眼睛的人必須運用他們的眼睛，有愛的能力的人應當有愛的衝動和要求，這樣才能感到是健康的。智能吵吵嚷嚷地要求使用它們，隻有當它們被充分利用了的時候，它們的吵嚷才會停止。概括來說，智能就是需要，因而也是固有的價值，而且兩者的關係已密切到這種程度，假如智能相異，價值也會因而有所不同。