因而，我們一定要把人類的生存當作是一種懲罰、一種贖罪的行為，唯有如此，才能正確地觀察世相。人間“墮落”的神話雖然隻不過是個比喻，但也具有形而上的真理我們的生存類似一種過失的結果，一種宜受懲罰的情欲的結果。新約聖經的基督教最聰明之處，即在直接地和這個神話相結合，而其倫理精神則和婆羅門教或佛教相同。至於其他方麵則又與樂天的舊約聖經毫無關係。實際上，若不如此，它與猶太教即無任何關聯了。
如果有人想要測量一下我們的生存本身的負罪程度，不妨看看與它聯結在一起的苦惱。不論精神上或肉體上的巨大苦惱，都可明顯的表示出我們的所值究竟多少。換言之，如果我們的價值不如苦惱的話，苦惱當不會到來。基督教對我們的生存亦持這樣的看法。“我們的肉體、境遇及一切皆被惡魔所征服，這個世界中不過是些外邦人，他們的主人、他們的神是惡魔。因此，我們所吃的麵包，我們所喝的飲料，我們所穿的衣物，甚至連空氣等一切供養我們身體的東西，都要受其支配。”“現在”即是罪惡的場所；換言之，也就意味著這個世界就像地獄一般。即使你想否定這件事，其實你本身就經常經驗到它。
再進一步說，這個世界就是煩惱痛苦的生物互相吞食以圖苟延殘喘的鬥爭場所，是數千種動物以及猛獸間的活墳墓，它們經由不斷地殘殺，以維持自己的生命。並且，它們感覺痛苦的能力是隨著認識力而遞增的，因此，到了人類，這種痛苦便達到最高峰；智慧愈增，痛苦愈甚。
在這樣的世界中，竟然有人迎合樂天主義的說法，來向我們證明是“可能有的世界中之最佳者”，這種理由顯然太貧弱了——不獨如此，樂天主義者還叫我們張開眼睛看看世界：世界中有山、有穀、有河、有植物、有動物等，在美麗的陽光的照耀下，這一切不是很美很可愛嗎？誠然，如若大略一瞥，情況的確如此，但仔細調查其中的內容，卻不是那回事了。
接著，神學家又出來向我們讚美世界的巧妙組織。由於這種組織的精巧，星辰的運行永遠不會相碰頭，陸地和海洋不會錯置相混，寒流不會滯留不去而使萬物僵硬，酷暑不會長在而使萬物燒灼，春夏秋冬四季的輪轉，井然有序，而有各種作物的收成。然而這一切的一切，僅是世界不可或缺的條件而已；如果它不要讓我們像萊辛的孩子一般，降生後立刻離去的話。
這個世界的構造當然不至於拙劣到連基柱都會崩壞的程度。但我們試進一步再觀察這個被讚美的作品的“成果”，在這堅固舞台上的演員，他們的痛苦是和感受性同時表現的，感受性發達後乃形成智慧，痛苦亦隨之俱增，欲望亦與之共同發展，永無止境地繁衍著，升騰到提供人類生活的材料除悲劇和鬧劇外，竟再也找不出其他東西了！
人類雖然具備所謂“悟性”和“理性”兩種強力工具，但其中的百分之九十卻都消耗在貧乏的掙紮中，經常站在破滅的邊緣，痛苦地保持身體的平衡。可見，不論就全體的存續或個體的存續而言，上蒼所賦予我們的條件都不完備。因此，個人的生命隻有為生存而不斷鬥爭；而且，破滅的危險還一步步向我們逼近。正因為這些危險成為事實的例子極多，所以，我們必須妥為照顧自己的幼兒，以免因個體的滅亡而引起種族的滅絕。對自然而言，真正重要的隻有種族。因此，若世界仍宜於存在的話，恐怕沒有比這更壞的世界了，其實例實在不勝枚舉。曾經住在地球的任何動物化石，都可作為我們推算的藍本，它們的存續已成明日黃花，這正可向我們提供：比“可能有的世界之最壞者”更壞的世界的有力明證。
樂觀主義其實就是世界真正的創造者——求生意誌的自我陶醉在自己的作品中自我欣賞而得意忘形。這不但是錯誤的，而且是有害的學說。因為樂觀主義對人生的狀態表示歡迎，並把幸福列為它的最高目的。基於此，每個人似乎都相信他有要求幸福的快樂的權利。但是，通常世上這些東西是不會賦給任何人的，因此人們轉而認為自己碰上黴運，甚至還以為自己的生存目的有了錯誤。——實則，勞動、缺乏、窮困、苦惱以及最後的死亡等等，把它們當作人生目的，才是正當的。為什麼呢？因為唯有如此，才能把我們引導向求生意誌的否定。