上經
乾卦
乾。元亨，利貞。
《乾卦》象征天。天的四種本質特征是：元、亨、利、貞。
1、天之陽氣是始生萬物的本原，稱為“元”。
2、天能使萬物流布成形，無不亨通，稱為“亨”。
3、天能使萬物和諧，各得其利，稱為“利”。
4、天能使萬物，正固持久地存在，稱為“貞”。
總之，天之陽氣是萬物資生之本，又製約，主宰著整個世界。天有開創萬物並使之亨通、正固的“功德”，元、亨、利、貞被稱為乾之“四德”。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資，始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
《彖》說：偉大啊！乾，萬卦之先，一切從這裏開始，它是宇宙萬物之根，是總頭領。雲來雲往，天雨天晴，動植萬物各現其形。乾之物從初到末自始至終，堅定迅捷、磊落光明，因它六個爻位都是同樣的剛健，六爻如同六條龍，飛藏潛躍、無蹤無影，但卻無處不在，無時不有，天地萬物無一不周，都在它的統一掌握之中。乾所引起的變化或它所導演出來的事件，都直接關係著萬物的有無性命，請看哪一個旺衰生滅不是乾在其中起著決定性作用？所以，天地氤氳萬物和諧，就是乾陽寂然清靜地在高效率發揮其造化萬物功能。如此，乾陽所造化出來的事或物，當它一出現，就會為周圍的一切所接納和歡迎，因為出所當出，滅所當滅，時當其時，合乎自然，沒有絲毫不諧與紛爭。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
《象》說：天道運行周而複始，永無止息，誰也不能阻擋，君子應效法天道，自立自強，不停地奮鬥下去。
初九，潛龍勿用。
《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。
初九，龍尚潛伏在水中，養精蓄銳，暫時還不能發揮作用。
《象》說：龍象征陽。“龍尚潛伏在水中，養精蓄銳，暫時還不能發揮作用”，是因為此爻位置最低，陽氣不能散發出來的緣故。
九二，見龍在田，利見大人。
《象》曰：“見龍在田”，德施普也。
九二，龍已出現在地上，有利於出現的德高勢隆的大人物。
《象》說：“龍已出現在地上”，猶如陽光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。
《象》曰：“終日乾乾”，反複其道也。
九三，君子整天自強不息，晚上也不敢有絲毫的懈怠，這樣即使遇到危險也會逢凶化吉。
《象》說：“整天自強不息”，是因為要避免出現反複，不敢有絲毫大意。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰：“或躍在淵”，進無咎也。
九四，龍退居於淵，不會有危害。
《象》說：“龍退居於淵，不會有危害”，因為能審時度勢，故進退自如，不會有危害。
九五，飛龍在天，利見大人。
《象》曰：“飛龍在天”，大人造也。
九五，龍飛上了高空，有利於出現的德高勢隆的大人物。
《象》說：“龍飛上了高空”，象征德高勢隆的大人物一定會有所作為。
上九，亢龍，有悔。
《象》曰：“亢龍，有悔”，盈不可久也。
上九，龍飛到了過高的地方，必將會後悔。
《象》說：“龍飛到了過高的地方，必將會後悔”，因為物極必反，事物發展到了盡頭，必將走向自己的反麵。
用九，見群龍無首，吉。
《象》曰：“用九”，天德不可為首也。
用九，出現的群龍沒有首領，而各盡其責的現象，是很吉利的。
《象辭》說：“用九”的爻象說明，天雖生萬物，但卻不居首、不居功。
《文言》曰：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。？君子行此四者，故曰：乾，元亨利貞”。
《文言》說：“元”，是眾善的首領；“亨”，是眾美的集合；“利”，是義理的統一；“貞”，是事業的主幹主。君子履行仁義就足夠可以號令大眾，眾美的結合就足夠可以符合禮儀，利人利物就足夠可以和同義理，堅持正道就足夠可以成就事業。君子實行了這四種美德，所以說：“《乾》卦具有這四種品德：元、亨、利、貞”。
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？
子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”
初九爻辭說：“潛藏的龍，無法施展。”這是什麼意思呢？
孔子說：“龍是比喻有才德而隱居的君子。操行堅定不為世風所轉移，不求虛名，隱居避世而沒有苦悶，言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它，憂患的事就避開它，堅定而不可動搖，這是潛龍的品德。”
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？
子曰：“龍，德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”
九二爻辭說：“龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。”這是什麼意思呢？
孔子說：“龍是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言論講究誠信，行為講究謹慎，防止邪惡的侵蝕，保持忠誠的秉性，引導世人向善而不誇耀，德行博大而能感化人民。《易經》上說：‘龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。’就是說民間出現了有才德的君子。”
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？
子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”
九三爻辭說：“君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，雖然處境艱難，終究沒有災難。”這是什麼意思呢？
孔子說：“君子致力於培育品德，增進學業。以忠信來培養品德，以修飾言辭來建立誠信，這是操持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它，從而努力去捕捉一瞬即逝的時機；知道事業應該終止就終止它，從而保持行為的道義。所以處於尊貴的地位而不驕傲，處於卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力，隨時提高警惕，雖然處境危險也沒有災害。”
九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？
子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九四爻辭說：“也許跳進深潭，就沒有災難。”這是什麼意思呢？
孔子說：“有時處在上位，有時處在下位，本來就是變動無常的，不是什麼行為邪惡的緣故。有時奮進，有時退隱，本來就是應時變化的，不是什麼喜愛離群索居的緣故。君子致力於培養品德增進學業，隨時準備著抓住時機全力以赴，所以沒有災難。”
九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？
子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”
九五爻辭說：“龍飛騰在天，有利於會見貴族王公。”這是什麼意思呢？
孔子說：“聲息相同就互相應和，氣味相投就互相吸引。水向低濕的地方流動，火向幹燥的地方漫延。雲縈繞著龍，風追隨著虎。聖人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗於天空，根基在地上的依附著大地，萬物都歸屬於各自的類別當中。”
上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
上九爻辭說：“升騰到極限的龍，將有災禍之困。”這是什麼意思呢？
孔子說：“身份顯貴而沒有根基，地位崇高而沒有人民，有才德的壓抑在下層，不能獲得他們的輔助，因此有所行動必招禍殃。”
“潛龍勿用”，下也。
“潛龍勿用”是處在低下的時位，人處於這樣的時候不可露出鋒芒。
“見龍在田”，時舍也。
“見龍在田”是處於暫時停留，但很快就會上去的時勢中，可以嶄露頭角。
“終日乾乾”，行事也。
“終日乾乾”是處於不能鬆懈的時候，行事要努力精進不斷進取。
“或躍在淵”，自試也。
“或躍在淵”是處於進退有據的時勢，可以小試身手。
“飛龍在天”，上治也。
“飛龍在天”是處於地位高貴的時勢，人在這種時候，可以在上治理天下。
“亢龍有悔”，窮之災也。
“亢龍有悔”是處於窮極的時勢，人在這種時候，常常會有悔恨。
“乾元用九”，天下治也。
“乾元用九”是說能像乾那樣運動變化，天下就可以得到大治。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“潛龍勿用”，這是因為陽氣處於潛藏之時。
“見龍在田”，天下文明。
“見龍在田”，這是因為陽氣冒出地麵，天下變得光明而富有文彩。
“終日乾乾”，與時偕行。
“終日乾乾”，這是因為伴著時勢一起前進。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“或躍在淵”，這是因為進入上卦，乾道發生了變革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“飛龍在天”，這是因為進居天位而與天同德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
“亢龍有悔”，這是因為隨著時勢的發展一同進入窮極的時刻。
“乾元用九”，乃見天則。
“乾元用九”，這是因為用九可以體現天道變化的準則。
乾元亨者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。
《乾卦》的卦辭：元、亨，是講天具有生成之功，和諧之美。利、貞，是講天具有恩惠之情，永恒之性。乾為天，隻有天才能把美滿的利益施予天下，而且從不提起它的恩德，偉大呀！偉大的上天！真正是剛強、勁健、適中、均衡，達到了純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展，廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶——太陽，駕駛著六條飛龍在空中飛行，分布著雲彩，降灑著雨露，普天之下同享和平。
君子以德為行，日可見之行也。
君子把成就自己道德的實踐活動看作是行，這種實踐應該表現在自己日常可見的行為之中。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
所謂“潛”，就是潛伏而不顯露出來，正在實踐但還未成熟，所以君子在這種情勢下不能發揮作用。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
君子要努力學習以聚少成多，有了疑問要主動請教以辯明是非，要以寬厚為人，以仁愛處世，《易經》說：“見龍在田，利見大人。”這是君王應該具備的品德。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾。因其時而惕，雖危無咎矣。
九三爻辭的含義是指，九三陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，也沒有占據地位，還須勤奮努力，隨時提高警惕，不過處境雖然險惡，還沒有災難。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。
九四陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有占據天位，又沒有占據地位，也沒有占據人位，所以有“也許”的說法。“也許”這個詞就是表示遲疑。但沒有災難。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
九五爻辭所講的“大人”，他的德行與天地相配合，生成萬物，他的光明與日月相配合，普照一切；他的政令與四季相配合，井然有序；他的賞罰與鬼神相配合，吉凶一致。他的行動先天而發，但上天不會背棄他，他的行動後天而發，那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他，更何況人呢？更何況鬼神呢？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？
所謂“亢”，就如同說隻知道前進而不知道後退，隻知道生存而不知道死亡，隻知道獲得而不知道喪失。也許隻有聖人才能知道進退存亡之間的依存關係，而不失去他的正道，大概隻有聖人才能做到如此吧！
坤卦
坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《坤卦》象征地，元始，亨通，如果像雌馬那樣柔順，則是吉利的。君子從事某項事業，雖然開始時不知所從，但結果會是有利的。如往西南方，則會得到朋友的幫助。如往東南方，則會失去朋友的幫助。如果保持現狀，也是吉利的。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖》說：廣闊無垠的大地是多麼偉大，她是萬物生成的本原。萬物借助於她而產生，卻用柔順的性情來秉承天道。大地深厚而承載著萬物，她的品德與她的廣闊無垠相符合。她能包容一切，胸懷博大，光明而不耀眼，廣大而不自誇，使各種事物順利成長。雌馬是具有大地一樣品行的生物種類，可以在大地上縱橫馳騁，性情柔順，得利於能夠守正而不妄動。君子所做的事，若是爭先就會迷失道路，若是能隨從眾人之後就能找到常規。西南方可以得到誌同道合的人，因為與同類才能同行；東北方失去朋友，卻終究有所收獲。安定正靜而得到吉祥，與她的廣闊相應。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
《象》說：坤象征大地，君子應效法大地，胸懷寬廣，包容萬物。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
初六，腳踏上了霜，氣候變冷，冰雪即將到來。
《象》說：“腳踏上了霜，氣候變冷，冰雪即將到來”，說明陰氣開始凝聚；按照這種情況發展下去，必然迎來冰雪的季節。
六二，直方大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六二，正直、大方、廣大，不反複，無所不利。
《象》說：六二爻的變動，是以正直而且大方為基礎的。隻要不反複，就沒有不利，因為大地的和順之道非常偉大。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
六三，含藏起自己的文彩，可以正直而穩定。或者隨從君王去做事，雖然不能有什麼成就，但能得到好的結果。
《象》說：含藏起自己的文彩，可以正直而穩定。因為能把握時機而行動。或者隨從君王去做事，憑著足夠的智慧。
六四，括囊，無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六四，紮緊袋口，不說也不動，這樣雖得不到稱讚，但也免遭禍患。
《象》說：“紮緊袋口，不說也不動，可以免遭禍患。”說明小心謹慎從事，是不會有害的。
六五，黃裳元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
六五，穿黃色的衣服，最為吉祥。
《象》說：“穿黃色的衣服，最為吉祥。”是因為黃色代表中，行事以中道為準則，當然是吉祥的。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
上六，與龍在郊野交戰，血色青黃。
《象》說：與龍在郊野交戰，因為陰柔之道已經到了極限。
用六，利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
用六，有利於永久性地守正而穩重。
《象》說：用六爻辭說要永久性地守正而穩重。是強調最終結果。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
《文言》說：坤陰的特性是最柔順的，但隨著乾陽運動起來也十分的剛健；坤陰的特性是靜止不動的，但道德卻是方方正正剛正不阿的。總隻隨著乾陽之後運動，得到主導，然而卻有常規法則。它能蓄養萬物，而有廣大的生化功能。坤陰的特性是順應乾陽的吧？總是承受乾天的作用按時序運動。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。
積善的家庭福惠延及子孫，積不善的家庭災禍也會殃及子孫。臣子殺害他的君主，兒子殺害他的父親，並不是一朝一夕的緣故，而是長期積累發展到這種地步的，是由於對於這些惡性事件不能及早發現並加以提防。《易經》說：“履霜，堅冰至”，說的就是沿著這種漸漸發展的趨勢而發展形成的。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”；則不疑其所行也。
“直”是說正直，“方”是說事物處置的適宜。君子用恭敬以使內心正直，用處事之宜來方正外物，“敬”與“義”已確立而道德就不孤立了。“正直、大方、廣大，不反複，無所不利。”。這樣則沒有人懷疑他的行為了。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
坤陰雖有美德，“含藏”它以跟從大王做事，不敢成就自己的功名。這就是地道、妻道、臣道。地道雖“沒有成就”自己的功勞。而求萬物都有一個善終。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：“括囊；無咎，無譽。”蓋言謹也。
天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《易經》說：“束紮口袋，沒有咎災，沒有名譽。”這是說謹慎的道理。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
君子內有中德通達事理，外以柔順之體居正位，美存在於心中，而通暢於四肢，懷著舒暢的心情從事事業，就會有極好的效果！
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
陰長到上六，全卦皆陰，為陽氣所嫌，肯定會發生征戰。因為有陽氣不存在的嫌疑，所以上六爻辭稱“龍”，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。
屯卦
屯，元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。
《屯卦》象征初生，亨通，利於堅守正道，不用有所前進，利於建國封侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《彖》說：屯的意思是，陰陽之氣始相交接，從而險象就產生了。一切生機產生於艱難之中。它具有廣大、通泰、貞堅的品德。屯的下卦為震，震為雷；上卦為坎，坎為雨，雷雨交加，充滿宇宙，於是生成草木。這種卦象表明，宜於建國封侯，但是危險而不安寧。
《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。
《象》說：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，為雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故釋為雲。雲雷大作，是即將下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。這裏表示天地初創，國家始建，正人君子應以全部才智投入到創建國家的事業中去。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，誌行正也。以貴下賤，大得民也。
初九，盤旋，不能向前前進，居正穩固有益。利於建國封侯。
《象》說：雖然盤旋，但誌向和行為純正。隻要能以高貴的身份謙處卑賤的人之下，就能得到民眾廣泛的擁護。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六二，為難而團團轉，乘馬旋轉不進。不是盜寇，是來求婚的。女子貞靜自守，不嫁人，要過十年才出嫁。
《象》說：六二爻之所以出現困難，是由於陽剛一方所造成的。“十年才出嫁”，是很返回常規的現象。
六三：即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六三，追逐鹿時，由於缺少管山林之人的引導，致使鹿逃入樹林中去。君子此時如仍不願舍棄，輕率地繼續追蹤，則必然會發生禍事。
《象》說：“追逐鹿缺少管山林之人引導”，是因為獲鹿之心過於急切。君子應及時放棄，否則必有禍事或導致窮困。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
六四，騎著馬團團打轉，去求婚，前往吉祥，沒有什麼不利。
《象》說：前往是為了求婚，是明智的做法。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
九五，隻顧自己囤積財富而不注意幫助別人，是很危險的，那樣做，辦小事雖有成功的可能，但辦大事則必然會出現凶險。
《象》說：“隻顧自己囤積財富而不注意幫助別人”，這樣的人即使想有所作為，其前景也不大光明。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
上六，騎在馬上盤旋不前，哭泣得血淚漣漣。
《象》說：哭泣得血淚漣漣，又怎麼能夠長久呢？
蒙卦
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《蒙卦》象征蒙昧，亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次請教應該回答，對同一問題再三地濫問，那是對先生的褻瀆，就不再回答。利於守持正道。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，誌應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《彖》說：蒙卦，上卦為艮、為山，下卦為坎、為險，可見山下有險是蒙卦之象。艮義為止，因而又有遇險而止的意思。所以卦名叫蒙。蒙昧不明，但是通泰，因為以通達的態度采取了切合時宜的行動。“不是我有求於幼稚愚昧的人，而是幼稚愚昧的人有求於我”，這是講占筮者與求筮者的關係是相互和應的。“初次占筮，（神靈告訴了他）”是因為他信仰堅定而符合卜筮的原則。“輕慢不敬的再三卜筮，神靈就不會告訴他”，輕慢不敬正是蒙昧無知的表現。將蒙昧無知的人培養成具有貞正之德的人，那是聖人的功業。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
《象》說：“《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，為山下有泉水之表象，但要想發現甘泉，必須設法準確地找出泉水的位置，即意味著先必須進行啟蒙教育。君子必須行動果斷，才能培養出良好的品德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
初六，蒙昧的初期，利於用刑罰懲罰壞人，為冤屈者脫去枷鎖，否則就會有憂慮。
《象》說：“利於用刑罰懲罰壞人”，是為了加強民眾的法製意識。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔接也。
九二：包容蒙昧，吉祥。娶媳婦，吉祥。兒子可以持家。
《象》說：“兒子可以持家”，是剛爻和柔爻相接的緣故。
六三：勿用取女；見金夫，不有躬，無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六三：不要娶這個女子，她見到有錢的男人，就會失去禮儀。娶這樣的女子是沒有什麼好處的。
《象》說：“不要娶這個女子”，是因為這個女子的行為不合乎禮儀的緣故。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六四：被困於蒙昧之中，這是憾事。
《象》說：“人處於困難的境地，不利於接受啟蒙教育”，是因為疏遠有真才實學的老師。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
六五：兒童的蒙昧，吉祥。
《象》說：“兒童的蒙昧”之所以“吉祥”，是因為他柔順、謙遜的緣故。
上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。
《象》曰：利用“禦寇”，上下順也。
上九：用武力對付蒙昧，不利於追殺賊寇，利於防禦賊寇。
《象》說：“利於防禦賊寇”，是因為上下一心的緣故。
需卦
需。有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《需卦》象征等待，具有誠實守信的品德，光明正大，做事才會亨通，占問的結果是吉祥的。出外遠行，渡過寬闊的河流會很順利。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也；剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《彖》說：“需”是等待的意思。危險就在前麵，人如果有剛健的品德就不會陷入危險之中，而且也不至於窮困窘迫。“《需卦》，具有誠實守信的品德，光明正大，做事才會亨通，占問的結果是吉祥的”，這是因為九五爻處在上卦的中位，具備至中至正的本性。所以，利於涉水渡河，所往必有功。
《象》曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
《象》說：《需卦》下卦乾為天，上卦坎為雲，《需卦》的卦象是雲到了天上。君子從《需卦》的卦象中得到啟示，要飲食宴樂，在等待中積蓄力量。
初九：需於郊。利用恒，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恒，無咎”，未失常也。
初九：在郊外等候，必須依舊等候下去，如此便沒有危險。
《象》說：“在郊外等候”，是指不能冒險前進。“依舊等候下去，便沒有危險”，是因為待機而動沒有違反事物的正常規律。
九二：需於沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九二：在沙灘上等候，會有小的口舌是非，但終會吉祥。
《象》說：“在沙灘上等候”，沙地軟柔難以通行，將有延誤時機之失。雖然會有小的口舌是非，但終會吉祥。
九三：需於泥，致寇至。
《象》曰：“需於泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
九三：在泥潭中等候，會招來賊寇。
《象》說：“在泥潭中等候”，災難是從外部來的。自己招來賊寇，但隻要小心謹慎，就不會陷於禍敗之中。
六四：需於血，出自穴。
《象》曰：“需於血”，順以聽也。
六四：在血泊中等待，不小心陷進深穴，用盡全力才逃脫出來。
《象》說：“在血泊中等待”，表明此時必須沉著冷靜，順應時勢，聽天由命，以等待轉機。
九五：需於酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
九五：在飲食宴樂中等待，占問的結果是吉祥的。
《象》說：“在飲食宴樂中等待”，是因為他有中正的品德，能夠擇善而居，處優容之境。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
上六：落入洞穴之中，忽然有三位不請自來的客人到來，對他們恭恭敬敬，以禮相待，終會吉祥。
《象》說：“有三位不請自來的客人到來，對他們恭恭敬敬，以禮相待，終會吉祥”，表明此時盡管處在不適當的地位，但還沒有遭受大的損失。
訟卦
訟。有孚窒，惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。
《訟卦》象征爭訟：內心誠實，克製、警惕。中途停止是吉祥的，爭訟到底會有凶險。利於見德高望重的人，不利於涉水渡河。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒，惕中吉”，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人；尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也。
《彖》說：訟卦，陽剛居上，坎險在下，陰險而又剛健，就會與人爭訟。“爭訟，要內心誠實，克製、警惕，中途停止是吉祥的”，這說明剛健者爭訟要保持適中。“爭訟到底會有凶險”，說明爭訟是成不了事的。“利於見德高望重的人”，說明裁決爭訟崇尚保持中正。“不利於涉水渡河”，那樣會陷入深淵。
《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
《象》說：上卦乾為天，下卦坎為水，天向上浮，水向下流，越離越遠，不能親合，所以是個《訟卦》。君子見到這種相互背離的卦象，辦事的時候從一開始就要注意防止這種結果的產生，要認真謀劃好之後再行事。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
初六：不長久糾纏於爭執之事，有小的口舌是非，但最終是吉祥的。
《象》說：“不長久糾纏於爭執之事”，說明爭訟不可長久堅持。雖然“有小的口舌是非”，但是非可以辯析清楚。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸浦竄也。自下訟上，患至掇也。
九二：不能勝訟，趕快回家，像犯人逃亡一樣。他的三百戶邑人，沒有災害。
《象》說：“不能勝訟”，於是逃跑回來。下麵的人與在上的人爭訟，招來禍患會像俯身拾物一樣容易。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
《象》曰：“食舊德”，從上吉也。
六三：安享舊有的俸祿，守持正道以防危險，終將吉祥。或輔助君王的事業，不以成功自居。
《象》說：“安享舊有的俸祿”，是說六三順從居上位的陽剛得到吉祥。
九四：不克訟，複既命，渝安貞，吉。
《象》曰：“複即命，渝安貞”，吉不失也。
九四：不能勝訟，回心轉意而歸向正理，改變態度而安守正道，可獲吉祥。
《象》說：“回心轉意而歸向正理，改變態度而安守正道”，必定沒有什麼過失。
九五：訟元吉。
《象》曰：“訟元吉”，以中正也。
九五：爭訟，大吉大利。
《象》說：“爭訟，大吉大利”，因為九五能行中正之道。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
上九：或許會得到賞賜佩帶，也必然在一天之內三次被剝奪。
《象》說：因為爭訟而得到官職，也不值得敬佩。
師卦
師。貞，丈人，吉無咎。
《師卦》象征軍隊，守持正道，以賢明長者為統帥，沒有災禍。
《彖》曰：師，眾也，貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《彖》說：師，是眾多的意思。貞，是中正的意思。能夠使眾人歸於正道，就可以成就王業。九二爻居於下卦中位，叫做“剛中”，其餘五陰爻和應一剛爻，叫做“應”。下卦為坎，坎為險，上卦為坤，坤為順，所以又有“行險而順”之象。以卦象所喻示的道理督治天下，百姓就會服從。這是吉祥之象，哪有什麼災禍呢？
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
《象》說：下卦坎為水，上卦坤為地，地中有水，這是《師卦》的卦象。君子觀此卦象，效仿於容納江河的大地，收容和畜養大眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律凶也。
初六：軍隊出動必須有嚴格的紀律，破壞軍紀則凶險。
《象》說：“軍隊出動必須有嚴格的紀律”，失去紀律則非常凶險。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
九二：統率軍隊，守持中道，可獲吉祥，無災禍。君王多次賜命嘉獎。
《象》說：“統率軍隊，守持中道，可獲吉祥”，表明承受“天命”，因此得到君王的寵惜；“君王多次賜命嘉獎”，說明懷有治國平天下使萬邦悅服的弘大誌向。
六三：師或輿屍，凶。
《象》曰：師或輿屍，大無功也。
六三：出師征戰會拉著屍體回來，凶險。
《象》說：“出師征戰會拉著屍體回來”，說明出師征戰完全失敗。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
六四：軍隊撤退駐紮，沒有災禍。
《象》說：“軍隊撤退駐紮”，說明懂得用兵進退之道，並沒有違背事物的本來規律。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿師”，使不當也。
六五：田地裏有禽獸。捕捉有利，沒有災禍。剛正者可以率兵出征，無德小人必將載屍敗歸。守持正道可以防範凶險。
《象》說：“剛正者可以率兵出征”，說明居中恃正，行為有法度，必將獲勝；“無德小人必將載屍敗歸”，說明用人不當，必招致大敗，將自食惡果。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
上六：君主頒賜爵位，建立國家，小人不能使用。
《象》說：“君主頒賜爵位”，是讓有功的人得到正當的獎勵。“小人不能使用”，否則必定禍亂國家。
比卦
比。吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《比卦》象征親附，吉祥。需要考察後再做決定是否親附，如果所親附者有君長之德，可以堅守正道長期不變，就沒有災禍。感到不安寧而前來親附，遲遲不來的人就會有凶險。
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。
《彖》說：《比卦》象征著親附，是吉祥的；比是輔助、下順的意思。“需要考察後再做決定是否親附，如果所親附者有君長之德，可以堅守正道長期不變，就沒有災禍”，是因為其剛健中正。“感到不安寧而前來親附”，是因為上下擁護有君長之德的人。“遲遲不來的人就會有凶險”，是因為他已經窮途末路了。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
《象》說：上卦坎為水，下卦坤為地，地上有水，這就是《比卦》的卦象。先王在這樣的形勢下，建立萬國，親近諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
初六：用誠信結交朋友，沒有災禍。有誠信就好比美酒滿缸，誠信會吸引更多的人前來與你交往，吉祥。
《象》說：處於最下層的初六廣交朋友，會得到意外的吉祥。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
六二：內部親密團結，堅守正道吉祥。
《象》說：“內部親密團結”，說明自己不會有任何損失。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
六三：與盜匪結交。
《象》說：“與盜匪結交”，又怎麼能不受到傷害呢？
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
六四：與外麵的人結交，堅守正道就會吉祥。
《象》說：與外麵賢能的人結交，要像下級服從上級一樣。
九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。
九五：光明正大的交往。君王打獵三麵驅圍、一麵放開，聽任前方的禽獸逃掉。君王的部下聽其自然、不加戒備，吉祥。
《象》說：“光明正大的交往”可獲得吉祥，因為此時居於正中位置。拋棄逆天行事的舉動而順其自然，就好像“打獵三麵驅圍、一麵放開，聽任前方的禽獸逃掉”一樣。“君王的部下聽其自然、不加戒備”，這是由於君王的賢德感化了部下的緣故。
上六：比之無首，凶。
《象》曰：比之無首，無所終也。
上六：和眾人結交但自己又不居於首領的地位，將有凶險。
《象》說：“和眾人結交但自己又不居於首領的地位”，說明自己將來沒有可以歸附的地方，不能善終。
小畜卦
小畜。亨。密雲不雨，自我西郊。
《小畜卦》象征小有積蓄，亨通。天空中濃雲密布但還沒有下雨，雲氣是從城西郊區升騰起來的。
《彖》曰：小畜；柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而誌行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《彖》說：《小畜》，六四爻居陰位，其餘五陽爻和應著它，這是《小畜》的卦象。下卦為乾，表示剛健；上卦為巽，表示謙遜。九二、九五居下卦、上卦中位。君子有剛健、謙遜、正中之德因而獲得誌通意行之境，前途亨通。“天空中濃雲密布但還沒有下雨”，說明雲氣正上升聚積。“雲氣是從城西郊區升騰起來的”，說明濃雲已經密布但雨還沒有施行。
《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
《象》說：下卦為乾、為天，上卦為巽、為風，風行天上，這就是《小畜卦》的卦象。君子觀《小畜卦》，從中得到啟示，效仿催發萬物的和風，蓄養美德。
初九：複自道，何其咎，吉。
《象》曰：“複自道”，其義吉也。
初九：自己由原路返回，又怎麼會有災禍呢？吉祥。
《象》說：“自己由原路返回”，說明行動適宜，符合常理，所以吉祥。
九二：牽複，吉。
《象》曰：“牽複”，在中，亦不自失也。
九二：帶著別人一起由原路返回，吉祥。
《象》說：“帶著別人一起由原路返回”，說明自己行為中正，也不會讓自己有任何損失。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
九三：車輪的輻條散脫，夫妻反目失和。
《象》說：“夫妻反目失和”，說明自己不能規正妻室。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合誌也。
六四：具有誠信的品德，互相信任，拋棄憂患意識與戒備心理，這樣就不會有災禍。
《象》說：“具有誠信的品德，拋棄戒備的心理”，表明這樣符合居於尊上地位的權勢者的意願。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
九五：具有誠信的德行，與別人緊密聯係並互相幫助，自己富有也要使鄰人跟著一同富起來。
《象》說：“具有誠信的德行，與別人緊密聯係並互相幫助”，表明要與人共同富裕，不獨自享受富貴。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。
上九：久雨新停，還趕得上栽種作物。婦女占得此爻則凶險。夏曆某月十四日，君子離家出行也有危險。
《象》說：“久雨新停，未誤農時”，說明能夠豐登滿載。“君子離家出行有凶險”，因為對充滿危險的旅途缺乏了解。
履卦
履虎尾，不咥人，亨。
《履卦》象征謹慎行動。踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《彖》說：《履卦》是以柔順對待剛健。下卦兌為悅，上卦乾為天，下麵的兌卦心悅誠服於上麵的乾卦，因此“踩在老虎的尾巴上，老虎不咬人，亨通”。九五剛正而居中，踏上帝王之位而不愧疚，是因為其正大光明。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，安民誌。
《象》說：上卦乾為天，下卦兌為澤，這就是《履卦》的卦象。君子觀《履卦》，從中得到啟示，辨明上下的次序，安定民心。
初九：素履，往無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行願也。
初九：按照通常的原則履行，前往沒有任何災禍。
《象》說：“按照通常的原則履行”，是按照自己的意願去行事。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
九二：走在平坦的大道上，內心謀劃的人守正道吉祥。
《象》說：“內心謀劃的人守正道吉祥”，是因為自己行事中正不自亂的緣故。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。
《象》曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為於大君；誌剛也。
六三：瞎了一隻眼用另一隻眼看東西，跛了一條腿用另一條腿走路，踩到了老虎的尾巴，被老虎咬傷，凶險。武士要成為君主。
《象》說：“瞎了一隻眼用另一隻眼看東西”，很難看得清楚。“跛了一條腿用另一條腿走路”，很難走得久遠。“被老虎咬傷，凶險”，是因為自己的位置不當。“武士要成為君主”，是因為其心誌剛強。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”，誌行也。
九四：踩到了老虎的尾巴，心裏戰戰兢兢，最終會吉祥。
《象》說“心裏戰戰兢兢，最終會吉祥”，是因為他能小心謹慎、立誌施行自己抱負的緣故。
九五：夬履貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
九五：果斷地前行，堅守正道可以度過危厲。
《象》說“果斷地前行，堅守正道可以度過危厲”，是因為處於有利的位置。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
上九：審視自己的行為而考慮周詳，就會凱旋而歸，大吉。
《象》說：大吉處於上位，是有大的喜慶的意思。
泰卦
泰。小往大來，吉亨。
《泰卦》象征通泰，小的逐漸消失，大的逐漸到來，吉祥，亨通。
《彖》曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也；上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《彖》說：“《泰卦》象征通泰，小的逐漸消失，大的逐漸到來，吉祥，亨通。”這就是天地陰陽二氣的交合，萬物生養之道暢通，上下誌同道合、思想統一。裏麵是陽卦乾，外麵是陰卦坤，象征君子之道興旺，小人之道削弱。
《象》曰：天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
《象》說：下卦乾為天，上卦坤為地，天地相交，這就是《泰卦》的卦象。君王按照天地的法則製定人的法則，助成天地法則合理地推行，以指導民眾。
初九：拔茅，茹以其彙，征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，誌在外也。
初九：拔茅草，茅草長長的根將其同類也帶離了土地，征戰吉祥。
《象》說：“拔出茅草，征戰吉祥”，是因為其心誌在向外進取。
九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒，得尚於中行”，以光大也。
九二：包容廣遠，徒步涉河，不因遙遠而有所遺失。沒有朋黨，中正行進會受到尊重。
《象》說：“包容廣遠，中正行進會受到尊重”，這是因為其廣大的緣故。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不複”，天地際也。
九三：不可能隻有平地而沒有斜坡，不可能隻有往而沒有返。艱難而堅守正道不會有災禍。勿須過分憂慮，要心存誠信，在飲食方麵會有福可享。
《象》說：“不可能隻有往而沒有返”，這是因為天地也是有邊際的。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。
六四：翩翩往來不富裕，與鄰居不戒備，心存誠信。
《象》說：“翩翩往來，與鄰居一樣不富裕”，是因為他們都缺少殷實。“不戒備，心存誠信”，是因為他們心中願意。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
六五：帝乙嫁妹，以此得福，大吉。
《象》說：“帝乙嫁妹，以此得福”，是行中正之道而實現自己的願望。
上六：城複於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《象》曰：“城複於隍”，其命亂也。
上六：城牆倒塌在城壕裏，不能用兵，自己在城中宣布政令，堅守正道也會有憂吝。
《象》說：“城牆倒塌在城壕裏”，是因為天命已經變亂了。
否卦
否。之匪人，不利君子貞，大往小來。
《否卦》象征閉塞。因為小人所閉塞，不利於君子堅守正道，君子的事業也由大轉小、由盛轉衰。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《彖》說：“因為小人所閉塞，不利於君子堅守正道，君子的事業也由大轉小、由盛轉衰。”這就是天地陰陽二氣不能交合，萬物生養之道不暢通，上下不能誌同道合，不能思想統一。裏麵是陰卦坤，外麵是陽卦乾，象征小人之道興旺，君子之道削弱。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
《象》說：下卦坤為地，上卦乾為天，天在地上，這就是《否卦》的卦象。君子觀《否卦》，從中得到啟示，必須堅持勤儉節約的美德以避開災難，不能謀取高官厚祿。
初六：拔茅，茹以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，誌在君也。
初六：拔起一把茅草，隻見它們的根連在一起，物以類聚，找它們時要以其種類來識別。堅守正道就會吉祥，亨通。
《象》說：“拔起茅草，其根相連，結果吉祥”，說明忠心耿耿，有為君主建功立業的遠大誌向。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。
六二：包容奉承，小人吉祥。大人閉塞，可獲亨通。
《象》說：“大人閉塞，可獲亨通“，說明君子不與小人為伍。
六三：包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
六三：因為受縱容而胡作非為，最終招致羞辱。
《象》說：“因為受縱容而胡作非為，最終招致羞辱”，說明此時處的位置不正。
九四：有命無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，誌行也。
九四：奉行天命，替天行道，開通閉塞，沒有災禍，大家互相依附都可以獲得福分。
《象》說：“奉行天命，替天行道，開通閉塞，沒有災禍”，說明要實現濟困扶危替天行道的誌向。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
九五：時世閉塞的局麵將要停止，德高勢隆的大人物可以獲得吉祥；居安思危，常常以“不久將要滅亡，不久將要滅亡”，這樣的警句來提醒自己，才能像係結在一大片叢生的桑樹上那樣牢固。
《象》說：“德高勢隆的大人物可以獲得吉祥”，說明此時處於中正位恰當的位置。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
上九：傾覆閉塞的局麵。有起先的閉塞，才有最後的欣喜。
《象》說：閉塞的終極，必然傾覆，又怎麼能夠長久呢？
同人卦
同人。同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
《同人卦》象征與人和睦相處。與人在原野和睦相處，亨通。有利於涉水渡河，有利於君子堅守正道。
《彖》曰：同人，柔得位，得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人於野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。
《彖》說：《同人卦》，柔爻取得柔位，處下卦之中，又與上卦乾相應，所以稱為“同人”。《同人卦》卦辭說：“與人在原野和睦相處，亨通。有利於涉水渡河”，這是乾天剛健的運行。下卦離為文明，上卦乾為剛健，卦象顯示的是文明而剛健。九五陽爻居上卦中位，六二陰爻居下卦中位，互相應和。這說明君子光明正大，秉性中和，以正道為準則。隻有君子才能體察天下的隱衷，統一民眾的意誌。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
《象》說：上卦乾為天，下卦離為火，天與火組成了《同人卦》。君子觀《同人卦》，從中得到啟示，按族歸類分辨事物。
初九：同人於門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
初九：走出家門與人同心同德，沒有害處。
《象》說：出門與人同心同德，又會有誰來責怪呢？
六二：同人於宗，吝。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
六二：與同宗同室的人同心同德，鄙吝。
《象》說：“與同宗同室的人同心同德”，是鄙吝之道。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九三：埋伏兵甲在林莽之中，登上高陵，三年不能興兵打仗。
《象》說：“埋伏兵甲在林莽之中”，說明敵人力量強大。“三年不能興兵打仗”，是因為敵我懸殊不能輕易冒險。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，義弗克也；其“吉”，則困而反則也。
九四：準備登城向敵人進攻，但終於沒有進攻，是吉祥的。
《象》說：“準備登城向敵人進攻”，但終於沒有進攻，是因為發現這種進攻是不仁義的，這樣做能獲得吉祥，是因為在困惑時能及時醒悟，反過來能按正確的辦法行事。
九五：同人，先號咷而後笑。大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
九五：與人同心同德，開始號咷大哭，後來破涕為笑，大軍作戰告捷，誌同道合者相會在一起。
《象》說：與人同心同德，開始號啕大哭，說明這時內心中正誠信，因不知戰事的勝敗而焦急痛哭；大軍遇到了誌同道合者，終於獲得了戰爭的勝利，於是歡笑起來。
上九：同人於郊，無悔。
《象》曰：“同人於郊”，誌未得也。
上九：在郊外與人同心同德，沒有悔恨。
《象》說：“在郊外與人同心同德”，是因為誌向未能通行，隻好到郊外尋求誌同道合者。
大有卦
大有。元亨。
《大有卦》象征大有收獲。大有收獲，至為亨通。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《彖》說：《大有卦》，柔順取得尊貴的位置，中正而上下應合，所以稱作《大有卦》。下卦乾為剛健，上卦離為文明，所以《大有卦》的德行為剛健而文明。順應天而按四時運行，所以至為亨通。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
《象》說：下卦乾為天，上卦離為火，火在天上，這就是《大有卦》的卦象。君子應當遏惡揚善，順應天時，完善君子的使命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
初九：不要彼此侵害，也就沒有什麼禍害，雖然很艱難但沒有災害。
《象》說：《大有卦》初九這一爻，不要彼此侵害，這是就它的時位而言的。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九二：用大車載著財物，有所往，沒有災害。
《象》說：“用大車載著財物”，說明很富有，隻要把財物放於車中，無論怎樣顛簸震蕩，都不會傾覆。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
九三：天子宴請群臣，小人則不能享受。
《象》說：“天子宴請群臣”，小人定會乘機為害。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晳也。
九四：富有而不過盛，沒有災禍。
《象》說：“富有而不過盛，沒有災禍”，是因為能夠明白的分辨清楚。
六五：厥孚交如，威如；吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也。“威如之吉”，易而無備也。
六五：以誠信與人相交，並有威嚴的樣子，吉祥。
《象》說：“以誠信與人相交”，就可以以自己的誠信啟發眾人的誠信之誌。“有威嚴的樣子，吉祥”，是因為自己待人平易而無須戒備。
上九：自天佑之，吉無不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
上九：得到上天的保佑，吉祥，沒有什麼不利的。
《象》說：《大有卦》的上九吉祥，因為有來自上天的保佑。
謙卦
謙。亨。君子有終。
《謙卦》象征謙遜。謙遜，亨通。君子要始終保持謙遜。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《彖》說：謙遜，亨通。天的法則是，陽氣下降，生成萬物，使世界充滿光明。地的法則是，陰氣上升，與陽氣交感，使自然循環演化。天的原則是虧損那盈滿的，培補那虛缺的。地的原則是侵蝕那盈滿的，增益那卑微的。鬼神的原則是侵害那盈滿的，降福於謙遜的。人的原則是疾恨那盈滿的，喜歡那謙遜的。謙遜的品德，使尊貴者得到尊敬，使卑微者不可欺壓。君子的謙遜要有自始自終。
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
《象》說：上卦坤為地，下卦艮為山，地中有山，這就是《謙卦》的卦象。君子觀《謙卦》，從中得到啟發，總是損多益少，衡量各種事物，然後取長補短，使其平均。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
初六：謙而又謙的君子，能以謙遜渡過大川險阻，吉祥。
《象》說：“謙而又謙的君子”，是指用謙卑來修養自己的人。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
六二：謙遜的美名遠揚四方，固守中正就可獲得吉祥。
《象》說：“謙遜的美名遠揚四方，固守中正就可獲得吉祥”，是因為不是靠沽名釣譽獲取名聲，而是以心中純正羸得名聲。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
九三：勤勞而謙遜的君子，必能把美德保持到底，最終一定是吉祥的。
《象》說：“勤勞而謙遜的君子”，天下的百姓都服從他。
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：無不利，撝謙，不違則也。
六四：沒有任何不吉利，要發揚光大謙遜的美德。
《象》說：“沒有任何不吉利，要發揚光大謙遜的美德”，這不違背謙遜導致亨通的原則。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
六五：雖不富有，但卻虛懷若穀，有利於和近鄰一起征伐那些驕傲蠻橫不可一世的人，不會有任何不吉利的結果。
《象》說：“有利於出兵討伐”，是指征伐那些驕橫而不可一世的人。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，誌未得也。可用行師，“征邑國”也。
上六：謙遜的美德遠揚四方，有利於征伐鄰近的小國。
《象》說：“謙遜的美名遠揚四方”，但安邦定國之誌未酬，所以“可用出師征討”的辦法來懲處那些驕橫不可一世的小國。
豫卦
豫。利建侯行師。
《豫卦》象征歡樂。《豫卦》，利於建國封侯，行軍打仗。
《彖》曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《彖》說：《豫卦》，為五陰爻和應一陽爻，象征著弱者服從強者，強者能夠貫徹推行自己的意誌。下卦坤為地、為順，上卦震為雷、為動，《豫卦》的意義是順時而動。正因為《豫卦》的意義在於順時而動，所以天地尚能隨和其意，何況“建國封侯，行軍打仗”這類事情呢？天地能順時而動，日月運行無差錯，四時循環無訛誤。聖人能順時而動，刑罰清明，萬民服從。《豫卦》所蘊含的“順時而動”的哲理，其意義是多麼偉大啊！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
《象》說：下卦坤為地，上卦震為雷，為地上響雷之表象。雷在地上轟鳴，使大地振奮起來，這就是大自然愉悅的表現。上古聖明的君主，根據大自然愉悅時雷鳴地震的情景創造了音樂，並用音樂來崇尚推廣偉大的功德。他們以盛大隆重的儀禮，把音樂獻給天帝，並用它來祭祀自己的祖先。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：初六鳴豫，誌窮凶也。
初六：因愉悅而自鳴得意，會有凶險。
《象》說：初六“因愉悅而自鳴得意”，說明其誌向已經窮盡，會有凶險。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：不終日，貞吉；以中正也。
六二：耿介如石，不到一天的時間，就明白了有關愉悅的道理，堅守正道可獲吉祥。
《象》說：“不到一天的時間，就明白了有關愉悅的道理”，是由於其具有中正品德的緣故。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
六三：沉醉於荒淫享樂，就會追悔，如果遲遲才追悔，那就會悔之又悔。
《象》說：“沉醉於荒淫享樂，就會追悔”，是由於其所處位置不當的緣故。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得。誌大行也。
九四：因為自己而使大家愉悅，就會有大的收獲。不要有任何懷疑，因為和自己在一起的人都是戴著簪冠的君子。
《象》說：“因為自己而使大家愉悅，就會有大的收獲”，這是由於自己的誌向將得到大大施行。
六五：貞疾，恒不死。
《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
六五：卜問疾病，長時間內不會死去。
《象》說：六五爻辭講患病，因為六五陰爻居於九四陽爻之上，犯了柔乘剛之象。“長時間不會死去”，因為六五之爻居於上卦中位，正當不死之象。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也。
上六：已經處於天昏地暗的局勢當中，卻執迷不悟，仍沉醉於荒淫享樂，非常凶險。但隻要及時醒悟，改弦易轍，就可避免禍害。
《象》說：“已經處於天昏地暗的局勢當中，卻執迷不悟，仍沉醉於荒淫享樂”，高高在上，不察下情，這樣的歡樂愉快怎能長久地保持呢？
隨卦
隨。元亨利貞，無咎。
《隨卦》象征隨從、隨和。《隨卦》，至為亨通，利於堅守正道，沒有過錯。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《彖》說：《隨卦》，陽剛從上而來與下位的陰柔相應。下卦震為動，上卦兌為悅，動而悅，所以稱之為《隨卦》。堅守正道會有大的亨通，沒有過錯，天下萬物都要隨著四季而變，《隨卦》的實用意義是多麼地大啊！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
《象》說：上卦兌為澤，下卦震為雷，澤中有雷，雷聲隨波濤而出，這就是《隨卦》的卦象。觀《隨卦》，君子從中得到啟發，（隨著白天的到來而辛勤工作）隨著黑夜的到來而安寢休息。
初九：官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
初九：為官的人能改變自己順應時勢，堅守正道就會吉祥，出門交友定能成功。
《象》說：“為官的人能改變自己順應時勢”，順隨正道就會吉祥。“出門交友定能成功”，這是由於沒有喪失順隨正道的緣故。
六二：係小子，失丈夫。
《象》曰：“係小子”，弗兼與也。
六二：傾心隨從於年輕小子，則會失去陽剛方正的丈夫。
《象》說：“傾心隨從於年輕小子，則會失去陽剛方正的丈夫”，因為二者是互相排斥、不可兼得的。
六三：係丈夫，失小子。隨有求，得，利居貞。
《象》曰：“係丈夫”，誌舍下也。
六三：傾心隨從於陽剛方正的丈夫，則會失去年輕小子。隨從於丈夫，有求必得。有利於安居樂業，堅守婦道。
《象》說：“傾心隨從於陽剛方正的丈夫”，專心不二，說明其誌在於舍棄下方的年輕小子。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。
九四：追隨他人而有所收獲，即使堅守正道也可能會有凶險。雖有凶險，但隻要心存誠信，不違正道，使自己的美德顯明，那還有什麼危害呢？
《象》說：“追隨他人而有所收獲”，但因居位不當，有“震主“之嫌，所以可能會有凶險。但隻要“心存誠信，不違正道”，則可逢凶化吉，這是由於立身光明磊落所帶來的功效。
九五：孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。
九五：把誠信帶給善良的人，吉祥。
《象》說：“把誠信帶給善良的人，吉祥”，這是因為九五爻得正居中，不倚不偏。
上六：拘係之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：“拘係之”，上窮也。
上六：隻有拘禁起來強迫、命令他，他才不得不順服追隨，再用繩索捆綁緊，才能追隨到底。君王在西山設祭，要出師討伐那些不順從的人。
《象》說：“隻有拘禁起來強迫、命令他，他才不得不順服追隨”，這是因為上六爻高居《隨卦》最上爻，物極必反的緣故。
蠱卦
蠱。元亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《蠱卦》象征救弊治亂、撥亂反正。《蠱卦》，至為亨通。有利於涉越大河。在事情開始的前三天內（要調查研究，周密計劃），在事情開始後的三天內（要監督執行，補救缺失）。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
《彖》說：《蠱卦》，陽剛在上而陰柔在下，下卦為巽、為順，上卦為艮、為止，順而止，這就是《蠱卦》的意義。《蠱卦》至為亨通，是說天下由紛亂而得到治理。“有利於涉越大河”，是要去革除積弊的事情。“在事情開始的前三天內，在事情開始後的三天內”，是說舊的終結就要有新的開始，這是天道運行的法則。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
《象》說：下卦巽為風，上卦艮為山，山下有風，這就是《蠱卦》的卦象。觀《蠱卦》，君子從中得到啟發，君子應當振奮民眾、培育道德。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。