進入永恒的生命境界
【原文】
“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？”“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
【譯文】
“須菩提，假如有人拿能裝滿無數的世界那麼多的七寶來布施；假如有善男善女生成菩提心，對這部經，甚而至於隻對其中的四句偈語等，受持、讀誦、給人演說，後者所得的福德勝過前者。怎麼說給他人演說呢？即要不執著於這部經的相狀，就是觀照般若。”“這又是為什麼呢？”“一切有為法像什麼呢？如夢幻泡影，又如那露水亦如雷電，應作這樣看。”釋迦牟尼佛到此說完了這部《金剛經》。長老須菩提、比丘、比丘尼和所有的優婆塞、優婆夷以及世上所有的天人、阿修羅，聽罷此經，全都非常高興，並且從此信仰、受持、遵守、修行這部經。
【解讀】
結尾處的這四句偈子濃縮了《金剛經》思想的精華，它指出世界上一切有所造作的事物都是無常的，如同夢幻、泡影、露水、閃電，很快都會消亡。這個偈子反映了《金剛經》思想的核心，所以該經中多次宣稱信奉、持誦、為他人解說此偈，可以獲得無量福報。
優婆塞意為居士，在家信奉、修行佛法之人；優婆夷指女居士。
天人，天上之人和世間之人。阿修羅是一種狡詐好鬥的神怪。從佛教的宗教觀點來看，釋迦牟尼說法時不但有很多人來聽，還有很多常人看不見的其它生命也來聽法。
【活學活用】
講到法相，這最後一分是向前包括了一切，亦即包括我見、人見、眾生見、壽者見，這是最接近法相的部分。從這地方展開，包括“佛說大身”、“佛說福德”，全屬於法相。所以不管是法相或是一合相，都涵蓋所有一切。因此，凡是談到“事相”，便都名之為“應化”、“應化身”。例如這色身也是一合相，也是法相，都是因緣和合的，既是因緣和合，那便都是假的，有因緣離散的時候，名“無常”。所以一切法通通“無常”，一切法通通“無我”，亦即所謂“諸行無常”、“諸法無我”。
“無常”和“無我”是針對“相”而言，尤其在般若空性裏，就是在破這個“相”，其目的在於讓我們進入本體。本體是永恒的，故曰“寂滅涅槃”。三法印說得很清楚，“諸行無常、諸法無我”，先破了這個“相”以後，證入本體，才是“寂滅涅槃”，而這就是永恒的境界。所以涅槃有四個德行：常、樂、我、淨。
涅槃四德與三法印完全相反，我們講無常、無我、苦空，而為什麼這裏講“常、樂、我、淨”呢？這就明白揭示：“事相”與“本體”是不同的。般若經典在“破事相”，那是它的主要用意。而《華嚴經》等性宗經典，主要是在這個“非相”之後“起作用”的部分，所以其重點在於證得空性後，藉著事相起妙用，換言之，即“依體生相”、“依相起用”——依據本體來產生相，從這個相上起妙用。
人生應該是這樣去起妙用的，但我們不懂，反而都被事相綁住了，一切苦因此而產生。學佛就是讓我們認識這個假相，破除對假相的執著，回到本體的生命泉源，然後再從這個生命泉源產生相，依此相再起妙用。所以，從性宗的立場來看，生命盡皆美好，生命是亮麗的，世界是多彩多姿的，“華嚴”即“花園”，就是這個意思。
人生像花園一樣，布滿各種各類的雜花，有盛開的花朵，也有凋零的樹葉，可能還有一些爛泥巴，而在這個雜花莊嚴的花園裏，也一定有蚯蚓、臭蟲、蝴蝶、蜜蜂，甚至還有土撥鼠，不要以為裏麵住的都是菩薩。其實剛剛提的那些通通是菩薩，這樣才能生態平衡啊！一個生命的存在，是在一個很平衡的生態環境裏，而不是存在於一個完全幹淨的地方。你留意看看，隻要有人說某某佛國土幹淨得像什麼，那肯定是醫學實驗室，裏麵才會連個細菌也沒有，生活其中的是病人，而不會是極樂世界的人。極樂世界的人很活潑，他生存在各種環境裏，當中整個生態很平衡，甚且燦爛無方，裏麵的任何一個生命，完全尊重另外生命的存在，毋庸擔心。
老虎把兔子吃掉了，那叫什麼極樂世界？本來就是這個樣子嘛！總不能叫兔子吃老虎罷？你說：“要慈悲啊！”那你叫老虎吃草，看它吃不吃嘛？生態平衡原本即是如此。你認為應該怎樣，那是你認定的，是你個人的意識形態與道德律，與大地的自然定律毫無關係。
學佛不受任何約束才叫解脫，才叫自在，我們現在有很多束縛存在，那是不對的。各位，你能否從中解脫出來？不要被個人固有的價值觀、意識形態、道德律所束縛，那才是真解脫，可是你辦不到。