禪門問答
洞山禪師在會見初首座的時候，首座說道：“也大奇，也大奇，佛道世界深不可知。”
洞山禪師因此問道：“關於佛道世界可不可測知，我們暫且不談，現在隻請問你這個說佛道世界的人，究竟是什麼世界的人呢？”
初首座沉默不答，洞山禪師追問道：“你為什麼不趕快回答呢？你說，你是那個世界的人呢？”
初首座道：“你不可以那麼急躁！”
洞山禪師道：“你連我的主題部不回答，怎能叫我不急躁呢？”
初首座仍然不答，洞山禪師繼續追問道：“不論是佛，也不論是道，都隻不過是一個名字而已，那你為什麼不引用經典來說呢？”
初首座一聽，興致勃勃的問道：“經典中怎麼說的？”
洞山禪師回答道：“經典中四依止有依義不依語的話。意思是隻要把握住意義，就不需要在語言上分別了。”
初首座不以為然的說道：“你仍然根據經典在心中製造疾病哪！”
洞山禪師：“你爭論佛道世界不可測知的病，這種消極無能，不肯直下承當的病竟又如何呢？”
初首座現在又再沉默，這個是不答，這已經不能回答，第二天有人說，初首座突然死亡，因此當時禪門人物都稱洞山是“問死初首座的良價禪師”。
初首座的突然死亡，與洞山良價禪師的追問是不是真有關係，這很難下一定論。不過，禪門的問答，確實如石火雷光，快得不容你分別，“隻要一眨眼，母雞變成鴨”，佛道世界，不容論深淺的，故所謂深淺之外，裏外之外，還有這個分別也無？
鳥窠與白居易
有一天，大文豪自居易去拜訪鳥窠道林禪師，他看見禪師端坐在鵲巢邊，於是說：“禪師住在樹上，太危險了！”禪師回答說：“太守！你的處境才非常危險！”
白居易聽了不以為然的說：“下官是當朝重要官員，行什麼危險呢？”
禪師說：“薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？”意思是說官場浮沉，勾心鬥角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：“如何是佛法大意？”
禪師回答道：“諸惡莫作，眾善奉行！”白居易聽了，以為禪師會開示自己深奧的道理，原來是如此平常的話，感到很失望地說：“這是三歲孩兒也知道的道理呀！”
禪師說：“三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。”
這首七佛通偈看起來雖然稀鬆平常，可是又有幾人能夠做得到呢？如果人人能夠消極的不為惡，並且積極地行善，人間那裏還有邪惡？社會那裏不充滿愛心和樂呢？也因此白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。
八風吹不動
宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺隻一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書童過江，送給佛印禪師印證，詩雲：
稽首天中天毫光照大千
八風吹不動端坐紫金蓮
（注：八風是指吾人生活上所遇到的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。）
禪師從書童手中接看之後，拿筆批了兩個字，就叫書童帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，隻見上麵寫著“放屁”兩個字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。
船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：“禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢？”
禪師若無其事的說：“我罵你什麼呀？”
蘇東坡把詩上批的‘放屁’兩字拿給禪師看。
禪師嗬嗬大笑說：“哦！你不是說‘八風吹不風’嗎？怎麼‘一屁就打過江’了呢？”
蘇東坡慚愧不已。
修行，不是口上說的，行到才是功夫。
無道心
文道是個雲水僧，因久仰慧薰禪師的道風，故爬山涉水不遠千裏的來到禪師居住的洞窟前，說道：
“末學文道，索仰禪師的高風，專程來親近、隨侍，諦和尚慈悲開示！”
因時已晚，慧薰禪師就說：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒來時，慧薰禪師早已起身，並已將粥煮好了，用餐時，洞中並沒有多餘的碗可給文道用餐，怒薰禪師就隨手在洞外拿了一個骷髏頭，盛粥給文道。文道躊躇得不知是否要接時，慧薰禪師說：“你無道心，非真正為法而來，你以淨穢和憎愛的妄情處事接物，如何能得道呢？”
善惡，是非、得失、淨穢，這是從分別心所認識的世界，真正的道，不思善、不思惡，不在淨、不在穢，文道的憎愛之念，拒受之情，當然要被訶為無道心了。