其次，第二章引用商湯刻在浴盆上用來提醒自己的銘文“苟日新，日日新，又日新”，以此來闡明《大學》裏的“新民”概念，也就是把這個概念規定為自我更新與發展。其中，連用了四個“日”字，以此強調：必須不斷進行自我更新、創造和發展，永遠追求新目標和新成就，任何時候都不能安於現狀。而“君子無所不用其極”則指明，這種更新與發展是無止境的過程，它要求人們將追求至善的自覺性發揮到最大的程度。再次，第三章所說的“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”，作者以此指出，自我完善不是靠個體的冥思求頓悟，而必須努力學習知識，提高認識，還要通過艱苦磨練，在實踐中不斷地增長才幹，養成各種優良的品質，才能達到“道盛德至善”的地步。
最後，第六章將經文提出的“誠意”解釋為“毋自欺”，這就把自我完善的自覺性歸結為為善動機的純正——所謂“自欺”就是動機不純，卻勉強為之，或以偽裝的善行來掩飾心靈上的汙穢。因此，不自欺就表明行善並不是出於某種功利的目的，而是以善本身為目的。行善是自己心靈所需，是求得精神本身的滿足。所以作者說：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”這裏的“謙”通“慊”——“自謙”即“自慊”。這句話意思是心靈痛恨不道德之事，就如同人厭惡難聞的氣味那樣，隻有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達到“誠意”，從而保證有一種自我完善的自覺性。
傳：有諸己而後求諸人
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟［1］焉；之其所賤惡［2］而辟焉；之其所畏敬而辟焉；之其所哀矜［3］而辟焉；之其所敖惰［4］而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮［5］矣。諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩［6］。”此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子［7］不出家，而成教於國。孝者，所以事君［8］也；弟［9］者，所以事長［10］也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子［11］。”心誠求之，雖不中［12］，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾［13］，一國作亂。其機［14］如此。此謂一言僨事［15］，一人定國。堯、舜帥［16］天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己［17］而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕［18］，而能喻［19］諸人者，未之有也。故治國在齊其家。……所謂平天下在治其國者，上老［20］老，而民興孝；上長［21］長，而民興弟；上恤［22］孤，而民不倍［23］。是以君子有絮矩之道［24］也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交［25］於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絮矩之道。《詩》雲：“樂隻［26］君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節［27］彼南山，維石岩岩［28］。赫赫師尹［29］，民具爾瞻［30］。”有國者不可以不慎，辟［31］，則為天下僇［32］矣。《詩》雲：“殷之未喪師［33］，克［34］配上帝。儀監［35］於殷，峻［36］命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此［37］有人，有人此有土；有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末［38］，爭民施奪［39］。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出［40］者，亦悖而入［41］。貨悖而入者，亦悖而出［42］。《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》［43］曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯［44］曰：“亡人［45］無以為寶，仁親以為寶。”