【原文】
世之君子，未必君子；
世之小人，未必小人。
【譯文】
世上的君子，本質上未必是君子；
世上的小人，本質上未必是小人。
【彙評】
《淮南子》雲：“遊者不能拯溺，手足有所爭急也；灼者不能救火，身體有所痛也；林中不賣薪，湖上不鬻魚者，有所餘也。”故世治則小人守正，利不能誘也；世亂則君子為奸，而刑不能禁也。故《莊子》曰：“當堯、舜而天下無窮人，非智行也；當桀、紂而天下無通人，非智失也。時勢使然。”
【譯注】
《淮南子》說：“在水裏遊泳的人不能拯救溺水的人，因為他自己的手足抽不出空來救別人；在火災中被燒傷的人不能救火，因為他自己的燒傷疼得厲害；在樹林子中沒有賣木柴的，在湖上沒有賣魚的，因為沒有人缺少這種東西。”所以太平盛世，道德卑下的小人也會奉公守法，不義之財誘惑不了他；在世道混亂的時候，品格高尚的君子也會幹壞事，法律也禁止不住他。所以《莊子》說：“在堯、舜的時代，天下沒有不得誌的人，並不是因為人都聰明；在桀、紂的時代，天下沒有顯達的人，並不是因為人都愚笨了。這都是時事造成的。”
【原文】
仁者見之謂之仁；
智者見之謂之智。
【譯文】
同一件事，仁愛的人見了以為體現了仁愛；
同一件事，智慧的人見了以為體現了智慧。
【彙評】
事有定體，人無定見，見仁見智，存乎一心。見仁見智尚好，見醜見惡何如？當行己所見，而不責人言。
【譯注】
事物有一定之體，而人卻沒有一定的見解，從中看見什麼，原因隻在人心。看見仁愛和智慧還好，要是隻看見醜和惡又當如何呢？所以君子隻應當按照自己的見解辦事，而不必要求別人說好話。
【原文】
同利相救；
同情相成；
同惡相助；
同好相趨。
【譯文】
共同的利益，使人互相救援；
共同的情誌，使人互相成全；
共同的疾惡，使人互相協助；
共同的愛好，使人互相親近。
【原文】
同舟而濟，皆同其利；
同舟而敗，皆同其害。
【譯文】
同船渡河的人，得到共同的便利；
同船沉沒的人，遭到共同的災難。
【原文】
以利合者，利盡而情變；
以權合者，權移而交疏；
以色合者，色衰而愛絕。
【譯文】
因利益結交的人，利益窮盡，情意就會變移；
因權力結交的人，權力轉移，交誼就會疏遠；
因色相結交的人，容貌衰敗，恩愛就會斷絕。
【原文】
三人行則損一人；
一人行則得其友。
【譯文】
三個人一起行路，就會減少一人；
一個人單獨行路，就會得到朋友。
【彙評】
人之相與，雜則疑而不專，故有所損也；人之相求，專則親而無間，故能得其友也。二句所言，致一之道也。
【譯注】
人與人的交往，對象多了就多疑而不會專一，所以有所減少；感情專一就親密無間，所以能得到朋友。這兩句話，說的是專心致一的道理。
【原文】
積羽可以沉舟；
群輕可以折軸；
眾口可以鑠金。
【譯文】
羽毛加在一起，可以使船沉沒；
輕物加在一起，可以壓斷車軸；
眾言加在一起，可以銷熔鋼鐵。
【原文】
安其身而後動；
易其心而後語；
定其交而後求。
【譯文】
安置好自身，然後再去行動；
調節好心氣，然後再去說話；
確定好交誼，然後再去求人。
【彙評】
此所謂立心有常也。君子修此三者，故動則必興，言則必應，求則必予，而未嚐或失也。不然，動必悖理而拂人之欲，言必無序而不足以感人，求必輕妄而啟人之厭，眾叛親離，禍敗立至矣。
【譯注】
這就是所說的立心有常。君子修養這三個方麵，行動必定成功，言論必定有回應，有求於人必定能夠應援。不然的話，行動必然悖理而拂逆人心，言談必然混亂而不能動人，所求必然輕妄而令人生厭，結果導致眾叛親離，災禍和失敗馬上就會臨頭。
【原文】
善為士者不武；
善戰者不怒；
善計不用籌策；
善行無轍跡；
善建者不拔；
善抱者不脫。
【譯文】
善於為士的人，不露勇武；
善於戰鬥的人，不動怒氣；
善於計算的人，不用算具；
善於行走的人，不留痕跡；
善於建樹的人，不會傾頹；
善於保全的人，不會失去。
【原文】
鷸蚌相爭，漁翁得利；
螳螂捕蟬，黃雀在後；
二虎爭牛，智者在旁。
【譯文】
一鷸一蚌相爭，不知將被漁翁一時並獲；
螳螂伺機捕蟬，不知將被黃雀一時並獲；
二虎爭牛而鬥，不知將被智者一時並獲。
【彙評】
世人因利而忘危，一如鷸蚌、螳螂與虎也。黃雀身後尚有彈丸，不知漁翁、智者身後有彈丸否？
【譯注】
世上的人昧於眼前的利益而忘記自身的危險，正如鷸、蚌、螳螂和老虎。黃雀在窺伺螳螂時，身後還有人準備用彈丸打它，不知漁翁、智者身後有人伺機動手沒有？
【原文】
事屬暖昧，要想回護他，著不得一點攻訐的念頭；
人屬寒微，要思矜禮他，著不得一毫傲睨的氣象。
【譯文】
對待他人的隱私，要去委曲維護，而不應有半點聲張指責之念；
對待貧賤的人物，須要禮遇尊重，而不應有一毫傲慢輕視之意。
【原文】
凡一事而關人終身，縱確見實聞，不可著口；
凡一語而傷我長厚，雖閑談酒謔，慎勿形言。
【譯文】
一件事關係別人終身命運，即使是親自看到和聽到的，也不要開口；
一句話損傷自己長厚風度，即便是茶餘酒後的笑談中，也不可輕言。
【彙評】
結冤仇，招損害，傷陰騭，皆由於此。至談閨門中醜惡尤觸鬼神之怒，切戒！
【譯注】
結冤仇，招禍害，損陰德，都是由於信口胡說。至於談論男女關係的醜事，更能觸犯鬼神發怒，惹來災禍，千萬戒止！
【原文】
嚴著此心，以拒外誘，須知一團烈火，遇物即燒；
寬著此心，以待同群，須知一片春陽，無人不暖。
【譯文】
嚴格管束這顆心，以便抵拒外物引誘，要知道欲望像一團烈火一樣，遇物即燒；
努力寬下這顆心，以便對人以誠相待，須了解誠摯像一片春陽一樣，無人不暖。
【原文】
待己，應從無過中求有過，非獨進德，亦且免患；
待人，應從有過中求無過，非但存厚，亦且解怨。
【譯文】
對待自己，應該從看似沒有過失中檢查出過失，這樣不僅精進道德，而且能消弭禍患；
對待別人，應該從看似沒有長處中尋找出長處，這樣不僅增加寬厚，而且能化解仇怨。
【原文】
事後而議人得失，吹毛索垢，不肯絲毫放寬，試思己當其局，未必能效彼萬一；
旁觀而論人短長，抉隱摘微，不留些須餘地，試思己受其毀，未必能安意順承。
【譯文】
事後來議論他人得失，吹毛求疵，搜汙索垢，絲毫不肯放寬，試想你自己處於他的位置，可能未必取得他人的成績；
旁觀而妄評他人短長，抉隱摘微，橫加指責，不留一點餘地，試想你自己居於他的位置，可能未必做到他人的虛心。
【彙評】
先哲雲：“事後論人，局外論人，是學者大病。”事後論人，每將智者說得極愚；局外論人，每將難事說得得極易。二者皆從不忠不恕生出。
【譯注】
古時的哲人說：“事後評論人，局外評論人，是求學者的大毛病。”事後評論人，常常把聰明人說得極為愚蠢；局外評論人，常常把難事說得極為容易。這兩者都是從不忠厚、不寬恕產生的。
【原文】
遇事隻一味鎮定從容，雖紛若亂絲，終當就緒；
待人無半毫矯偽欺詐，縱狡如山鬼，亦自獻誠。
【譯文】
遇到事情，隻需要鎮定從容，即使事情紛亂如麻，最終也能料理就緒；
對待他人，隻需要毫不偽詐，縱然對方狡黠如鬼，最終也會獻出誠心。
【原文】
公生明；
誠生明；
從容生明。
【譯文】
為人公正，看問題就全麵中正；
內心誠一，看問題就明澈真切；
態度從容，看問題就深刻中肯。
【彙評】
公生明者，不蔽於私也；誠生明者，不雜以偽也；從容生明者，不淆於惑也。舍是無明道矣！
【譯注】
“公生明”，是因為不為私欲所蒙蔽；“誠生明”，是因為不摻雜虛妄的成分；“從容生明”，是因為不為表麵現象所迷惑。丟棄了這三者，就無法明白地看問題了。
【原文】
事不由我做，成敗聽之；
物非己所須，得失任之。
【譯文】
事情不由我來做，成敗聽其自然；
物品不屬我必須，得失且由它去。
【原文】
得不為榮，失不為辱，天所賦者，因而勿舍；
成不足喜，敗不足憂，命之所招，忍心耐守。
【譯文】
富貴，得到談不上光榮，失去談不上恥辱，隻有天賦之性，定要保全不失；
事業，成功不值得歡喜，失敗不值得憂慮，隻要命中注定，就要忍耐承受。
【原文】
欲求無愧身心，盡吾分內事；
要思明識大體，為吾所當為。
【譯文】
若想無愧於心，就要盡到自己本分；
做到明識大體，就要做好當做之事。
【原文】
人好剛，我以柔勝之；
人用術，我以誠感之；
人使氣，我以理屈之。
【譯文】
別人性情剛強，我用柔和去化解他；
別人好用權術，我用誠懇去感化他；
別人意氣用事，我用道理去說服他。
【原文】
柔能製剛，遇赤子而賁育失其勇；
訥能屈辯，逢喑者而儀秦拙於詞。
【譯文】
柔弱能戰勝剛強，遇上初生嬰兒，連孟賁夏育這樣的勇士，都勇武盡喪；
口訥能製服巧辯，碰到聾啞的人，連蘇秦張儀這樣的辯才，也口拙辭窮。
【原文】
謙，美德也，過謙者懷詐；
默，懿行也，過默者藏奸。
【譯文】
謙虛，是美好的品德，但是過分謙虛的人，往往心懷詭詐；
緘默，是美好的行為，然而過於緘默的人，常常內藏奸邪。
【彙評】
謙不中禮，所損甚多，若能從“禮”字中求一“中”字，則過與不及皆非也。
鷹立如睡，虎行如病，乃是它攫人噬人的手段，奸惡之輩，多行此態，不可不知。
【譯注】
謙虛但不合於禮法，損害很多，如果能從禮法中確定無過不及的“中”作尺度，那麼凡不符合的就都是非禮的了。
鷹隼站立不動，好像睡著了，老虎行路好像生了病，但這恰恰是它害人吃人的一種手段，奸惡的人，往往也采取這種詭計，我們不能不察知。
【原文】
雖有慈父，不愛無益之子；
雖有孝子，不奉無恩之親。
【譯文】
父親雖然慈愛，卻不疼愛沒有利益的兒子；
兒子雖然孝敬，卻不奉養沒有恩情的雙親。
【彙評】
上句為墨子語，讀之令人心寒，孟子斥其“無父”，宜矣！然亦是人情。滔滔俗世，忠孝不崇，即骨肉親情，亦以利而移，他人安得不勢利也？哀哉！
【譯注】
上句是墨子的話，讀來令人心寒，孟子斥責他“目中無父”，確實如此！然而也的確是現實的人情。滔滔凡俗世界，忠孝之德不被崇尚，即使骨肉親情，也因利益而轉移了，其他人之間，怎麼能不勢利呢？可悲呀！
【原文】
輕諾必寡信；
多易必多難。
【譯文】
輕易許諾的人，必然缺少信用；
做事反複的人，必然多遇困難。
【原文】
將叛者其辭慚；
中心疑者其辭枝；
吉人之辭寡；
躁人之辭多；
誣善之人其辭遊；
失其守者其辭屈。
【譯文】
將要背叛的人，說話帶有愧色；
心中有疑的人，說話多有枝蔓；
吉福的人，說話很少；
浮躁的人，說話很多；
誣蔑善良的人，說話遊疑閃爍；
失去節操的人，說話顯得理虧。
【彙評】
此以辭觀心之法也。
【譯注】
這是通過言談觀察內心的方法。
【原文】
用天下之智者，不在智而在愚；
窮天下之辯者，不在辯而在訥；
伏天下之勇者，不在勇而在怯。
【譯文】
能夠運用天下智謀的人，看去往往不是智力超群，而是顯得愚拙；
能夠戰勝天下辯才的人，看去往往不是巧舌如簧，而是顯得木訥；
能夠製服天下勇士的人，看去往往不是勇氣逼人，而是顯得畏怯。
【原文】
以耐事了天下之多事；
以無心息天下之爭心。
【譯文】
用堅忍耐事來了卻天下紛繁纏繞的事務；
用清虛無為來平息塵世追名逐利的爭心。
【原文】
何以息謗？曰無辯；
何以止怨？曰不爭。
【譯文】
用什麼方法平息毀謗？回答是：不去辯白；
用什麼方法防止怨恨？回答是：與世無爭。
【原文】
人之謗我也，與其能辯，不如能容；
人之侮我也，與其能防，不如能化。
【譯文】
對毀謗中傷自己的人，與其善於爭辯，不如善於包容；
對敗壞自己名聲的人，與其善於防備，不如善於感化。
【原文】
是非窩裏，人用口，我用耳；
熱鬧場裏，人向前，我落後。
【譯文】
在多是多非的環境裏，別人喋喋不休，自己應該聽而不言；
在爭名逐利的氣氛中，別人奔走爭先，自己應該甘於落後。
【彙評】
人皆擾擾，我獨安安，此是何等襟度！
【譯注】
別人都紛紛擾擾，而自己卻安逸閑適，這是什麼樣的胸襟氣度啊！
【原文】
觀世間極惡事，則一青一慝，盡可優容；
念古來極冤人，則一毀一辱，何須計較。
【譯文】
看到世上那些傷天害理的壞事，對別人所犯的過失罪孽，就盡可以寬容了；
念及古來那些極受冤屈的好人，對自己所受的毀謗羞辱，我又何必計較呢！
【原文】
彼之理是，我之理非，我讓之；
彼之理非，我之理是，我容之。
【譯文】
他的道理對，我的道理錯，我就退讓；
他的道理錯，我的道理對，我當寬容。
【彙評】
呂新吾雲：“兩君子無爭，相讓故也；一君子一小人無爭，有容故也；爭者，兩小人也。兩個爭氣，一對小人，一般受禍。”
陳榕門雲：“一時之名利得失，一事之意見取舍，原不必定踞勝著。至於國家大事，倫常大節，又當別論。”
【譯注】
呂坤說：“兩個君子爭不起來，因為互相謙讓；一個君子和一個小人也爭不起來，因為君子能夠寬容；能爭起來的，一定是兩個小人。兩個小人意氣相爭，一定同樣遭到禍患。”
陳宏謀說：“對於一時的名利得失，一件事的意見取舍，本來不一定要自己取勝。對於國家的大事，對於倫常的大節，又當別論。”
【原文】
欲上人，以其言下之；
欲先人，以其身後之。
【譯文】
欲居人上，說話要謙下；
要占人先，立身要退後。
【原文】
能容小人，是大人；
能培薄德，是厚德。
【譯文】
能采取寬容小人的態度，就是有智有德的大人；
能注意培養微末的品德，就是具備深厚的德行。
【原文】
我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是；
我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。
【譯文】
如果不知道什麼樣的人是君子，那麼，隻看在每件事上都甘心吃虧的就是；
如果不知道什麼樣的人是小人，那麼，隻看在每件事上都喜占便宜的就是。
【彙評】
古今教人做好人，隻十四字，簡妙真切，曰：“君子落得為君子，小人枉費為小人。”蓋富貴貧賤，自有一定命數。做君子不曾少了分內，做小人不曾多了分內。“落得”者，猶言“舍得”，言極其便宜也；“枉費”者，猶言“折本”，言極其吃虧也。
林退齋臨終，子孫環跪請訓。先生曰：“無他言，爾等隻要學吃虧。”自古英雄隻為不肯吃虧，害了多少事！
【譯注】
從古到今，教導人做好人，有十四個字，說得既簡明、精妙而又真切，就是：“君子落得為君子，小人枉費為小人。”人的貧富貴賤，自有一定的命運數理。做君子的少不了命中應得的；做小人的，也多不了他注定應得的。“落得”就是“贏得”，是說得來極便宜；“枉費”就是“折本”，是說吃了極大的虧。
林退齋臨終時，子孫們圍跪在他的床前，請求教誨。林先生說：“沒有別的話，你們隻要學會吃虧。”自古以來，英雄人物隻因為不肯吃虧，結果誤了多少事業！
【原文】
與人貴能擇，益者宜親；
處世責能和，比者宜戒。
【譯文】
與人交往，貴在善於選擇，對自己有益的人，要親近；
待人接物，貴在和藹可親，與他人較量的心，要戒除。
【原文】
律身惟康為宜；
處世以退為尚。
【譯文】
要求自己，隻以清廉為恰好；
為人處世，該以謙退作信條。
【彙評】
二者乃崇德安身之道也。
【譯注】
這兩條是修養道德、立世安身的方法。
【原文】
以仁義存心；
以勤儉作家；
以忍讓接物。
【譯文】
以仁愛道義，作為處世的存心；
以勤勞節儉，作為持家的法寶；
以忍耐禮讓，作為應接的本分。
【彙評】
張夢複訓子：“古人有言：‘終身讓路，不失尺寸。’老氏以讓為責。左氏曰：‘讓，德之本也。’處裏閭之間，信世俗之言。不過曰：‘漸不可長。’不過曰：‘後將更甚。’是大不然。人孰無天理良心，是非公遒？揆之天道，有滿損虛益之義；揆之鬼神，有虧盈福謙之理。自古隻聞忍與讓足以消無窮之災悔；未聞忍與讓反以釀後來之禍患也。欲行忍讓之道，先須從小事做起。餘曾署刑部事五十日，見天大訟獄，多從極小事起。君子謹小慎微，凡事隻從小事了。餘生平未嚐多受小人之侮，隻有一善策，能轉彎早耳。每思天下事，受得小氣，則不至於受大氣；吃得小虧，則不至於吃大虧。此平生得力之處。凡事最不可想占便宜。便宜者，天下人所共爭也。我一人據之，則怨萃於我矣；我失便宜，則眾怨消矣。故終身失便宜，乃終身得便宜也。此餘數十年閱曆有得之言，其遵守毋忽。”
【譯注】
張夢複教導子孫說：“古人有一句話，叫作‘一生給別人讓路，自己走的路一寸也不會失去。’老子也推崇人的禮讓。《左傳》說：‘禮讓，是道德的根本。’街巷之內，世俗的說法，無非說：‘不可助長別人氣焰！’‘總是忍讓，以後更無忌憚。’這種說法大謬不然。哪一個人沒有天理良心呢？誰不懂是非公道？天道的準則，‘滿招損，謙受益’；鬼神的法度，盈滿的使它虧損，謙遜的使它得到福佑。自古隻聽說過忍讓可以消除災禍，沒聽說忍讓反而能釀成災難。想要實行忍讓的美德，必須先從小事做起。我曾在刑部任職五十天，看到天下一些大爭訟案件，多是從極小的事情引起的。君子應當謹慎小心，遇到事情要從萌芽狀態時就去防止和解決。我一生不曾受小人的侮辱，隻有一個好辦法，就是很早就轉彎。常想天下的事理，忍受得小氣，才不至於將來受大氣；能吃小虧，才不至於將來吃大虧。這是我一生得益之處。凡事最不應占便宜。便宜是天下人都共同向往爭奪的，我一人占了，就把眾人的怨氣集中在身上了；我丟掉了便宜，那麼眾人對我的怨氣就消除了。所以說一輩子失去便宜，才能一輩子得到便宜。這是我幾十年生活閱曆的心得之言，應當遵守而不要疏忽！”
【原文】
徑路窄處，留一步與人行；
滋味濃的，減三分讓人嗜。
【譯文】
路徑狹窄之處，要留出一步，讓他人行走；
美味佳肴麵前，應少食三分，讓別人品嚐。
【原文】
任難任之事，要有力而無氣；
處難處之人，要有知而無言。
【譯文】
擔任難以擔任的事業，應全力以赴，但不可意氣用事；
和難以相處的人相處，應了解對方，但不可輕率發言。
【原文】
窮寇不可追也；
遁辭不可攻也；
貧民不可威也。
【譯文】
對無路可逃的強盜，是不可再追趕的；
對理屈詞窮的遁辭，是不可再攻擊的；
對貧苦無依的百姓，是不可抖威風的。
【原文】
禍莫大於不仇人而有仇人之辭色；
恥莫大於不恩人而作恩人之狀態。
【譯文】
最大的災禍，是並不仇視別人，卻做出類似仇視的神態語言；
最大的羞辱，是實際並無恩惠，卻做出一副對待恩公的醜態。
【原文】
恩怕先益後損；
威怕先鬆後緊。
【譯文】
恩施予人，最怕先幫助，後又損害；
威施予下，最怕先鬆弛，後又嚴質。
【彙評】
則恩反為仇，前功盡棄；
則管束不下，反招怨怒。
【譯注】
先幫助後損害，就會變恩為仇，前功盡棄；
先鬆弛後嚴厲，不僅管束不了眾人，反而招來怨懟。
【原文】
善用威者不輕怒；
善用恩者不妄施。
【譯文】
善於使用威勢的領導，不輕易露出怒色；
善於使用恩惠的領導，不隨便施予好處。
【彙評】
陳榕門雲：“恩威乃治世大權，自上及下，離此二字不得。一不慎重，威不足懲，恩不足勸，悔之何及！”
又雲：“人知威勝之弊，而不知恩勝之害。威勝者可救以恩；恩勝者難製以威。”
用恩威者可以鑒矣！
【譯注】
陳宏謀說：“威與恩是治理國家的大權衡，從中央到地方，各級官吏都離不開這兩個字。稍有不慎，就會威勢不足以懲戒，恩德不足以勉勵，那就後悔也來不及了！”
又說：“人們隻了解威勢過度的害處。卻不知道施恩過度的害處，威勢過度，可以用恩惠去補救；而恩惠過了頭，就是用威勢也難以補救。”
掌握恩威的領導者，可以用這番話作為借鑒！
【原文】
寬厚者，毋使人有所恃；
精明者，不使人無所容。
【譯文】
待人寬厚的上司，不使部下有所依仗；
為人精明的上司，不使部下無法容身。
【彙評】
陳榕門雲：“寬厚而權常在己，則人無所恃；精明而體貼人情，則人有所容。此中有大學問、大經濟。”