【原道】
（《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋雲：“原，本也。”公所作《原道》、《原性》等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裏，而佐佑六經，誠哉是言。東坡嚐曰：“自孟子後，能將許大見識尋求古人，其斷然曰：孟子醇乎醇。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。若非有見識，豈千餘年後便斷得如此分明。”伊川亦曰：“退之晚年作文，所得甚多，如曰“軻之死不得其傳”，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。”二先生之論，豈輕發者哉。山穀嚐曰：“文章必謹布置，每見後學，多告以《原道》命意曲折。後以此概求古人法度，如老杜《贈韋見素詩》，布置最得正體，如官府甲第廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》與《書》之《堯典》，蓋如此。”石介守道曰：“孔子之《易》、《春秋》，自聖人以來未有也。吏部《原道》、《原性》、《原毀》、《行難》、《禹問》、《佛骨表》、《諍臣論》，自諸子以來未有也。”）
博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。（楊誠齋曰：“道德之實非虛也，而道德之位則虛也。韓子之言，實其虛者也。其曰仁‘與義為定名’，又曰‘吾之所謂道德者，合仁與義言之也’。而後道德之虛位，可得而實矣。”張無垢曰：“此正是退之辟佛老要害處。老子平日談道德，乃欲捶提仁義，一味自虛無上去，曾不知道德自仁義中出。故以定名之實，主張仁義在此二字。既言行仁義，後必繼曰由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德，亦未始薄道德也。特惡佛老不識仁義即是道德，故不得不表出之。”楊龜山曰：“韓子意曰：由仁義而之焉斯謂之道，充仁義而足乎己斯謂之德。所謂道德雲者，仁義而已，故以仁義為定名，道德為虛位。《中庸》曰：‘天命之謂性，率性之謂道。’仁義，性所有也。則舍仁義而言道者，固非也。道固有仁義，而仁義不足以盡道，則以道德為虛位者，亦非也。”）故道有君子小人，而德有凶有吉。（子下或有有字。）老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。（非天下或有之字，下小字或作罪雲。《屍子》曰：“井中視星，所視不過數星。”今按：韓公未必用《屍子》語，正使用之，作罪亦非文意。）彼以煦煦為仁，（煦音詡。）孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。（或無“其所謂德”四字，非是。）凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。（公言私言下，或皆有者字，或惟下句有之。）
周道衰，孔子沒，火於秦，黃、老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。（或無黃字。“晉魏梁隋”，諸本作“晉宋齊梁魏隋”，《文苑》作“晉梁魏隋”，蜀本作“魏晉宋梁齊”，方從閣、杭本雲：“南舉晉梁，北舉魏隋也。”）其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。（墨下諸本有“不入於墨，則入於老”二語。）入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；（必上或有則字。主或作王。今按：作主，乃與下文三韻皆葉，作王非是。）入者附之，出者之。（二者字或皆作則，附或作隆，皆非是。）噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嚐雲爾。”（諸本嚐下有師之字。）不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！