章節1
體驗——中醫入門之道
體驗，以體處之，以心驗之，是中國古人認識世界的重要方法。
老子平日裏觀察自然，思考人性，探尋道。一天，老子路經溪流，看著潺潺的溪水，陷入沉思。過了一會兒，若有所悟，感慨道：“上善若水。”老子是怎樣得出這個結論的呢？“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”水從來都是從高處往低處流，人卻都是要從低處往高處走的；水到的地方，往往是人所不喜、不屑、不齒的地方。水來到這裏，並不是為消磨時光，而是為了濡養、滋助萬物的生長。水在“利萬物”之後，卻不見它對萬物有任何索取，要求任何回報。這樣的一種性情，已經與“道”很接近了，是為上善。
上麵是一個典型的“體驗”的例子。這裏，老子之體在溪水邊，檢驗的是水之性。以身體處水旁，我與水融為一體，以我心驗水性，即是體驗。我們會發現，其實作檢驗工作的，並非老子之“體”，而是老子之“心”。既然如此，為何不叫“心驗”而叫“體驗”呢？中國文化很強調身與心的統一，如中醫理論中，肝主怒。怒在心中而非體內，但心中之怒會帶來體內肝髒的損害。反過來，體內肝髒染疾，脾氣就容易變壞，經常發怒。身心本一體，密不可分。老子如果沒有以身處水的經曆，又何來上善若水的體驗呢？
體驗作為中國古人認識世界的一種非常重要的方法，在今天已經逐漸淡出現代人的視野。人們更為熟識的認識方法，是實證。值得我們信賴的，不再是心中的領悟，而是科學的數據。醫生需要解決的，不再是患者的病痛，而是檢查的指標。作為現代人，無法擺脫大環境的影響，信仰科學，追求實證，是天經地義的。但如果以這樣的方法來學習中醫，恐怕就難以真正地進入中醫之門了。
中醫根植於中國傳統文化，中醫理論時時處處都銘刻著傳統文化的烙印。體驗的方法，自然也就是我們學習中醫時至為重要的一種方法。一個人心中的世界，往往決定了眼中的世界。我們是以體驗為基礎，用心觀察世界，還是以實證為依據，用腦分析事物，常常會得到完全不同的結果。下麵我們從實例出發，看一看中西文化、中西醫學，在體驗與實證的兩條路上，會有怎樣不同的收獲。
風，這樣一個自然界中再常見不過的現象，以現代科學的眼光來看，是由於大氣壓力的不同而形成的空氣水平流動。這是實證的結果，是用科學的檢測儀器觀察得來的。一定程度上，這種認識可以名之曰“真理”。中國古人對風的認識又是怎樣的呢？《正韻》：“風，以動萬物也。”風，就是讓世間萬物動起來的那個物。以我體處風中，以我心驗風性，除了風，世間還有什麼可以產生如此大的力，以“動萬物”呢？
風的現象對於現代醫學的啟發恐怕十分有限。然而在中醫理論中，風卻是一個十分重要的概念，風邪位列六淫邪氣之首，被稱作“百病之長”。那麼中醫又是如何來認識風的呢？
首先，中醫發現，微風是自然界正常的天氣現象，於萬物有益無害。春日裏和風細雨，生機盎然，自是一派祥和景象，可以稱為“氣”。然而一旦風力過大，飛沙走石，樹倒屋傾，風就成了一場災難，被稱為“邪”。風氣對萬物有益，對人體也無害；風邪對萬物有損，對人體也有害。
接下來，風過之處，樹枝輕擺，花草微動。動，是風的習性。而人偏偏有一類病症，其特點就是“動”。雙手的抖動、頭部的顫動,甚至全身的戰栗，這種身體動搖不定的病症，中醫看來，即是體內之“風”所致。如果不是微風而是狂風，樹木花草不是輕搖而是傾倒，這樣的風如果出現在人體上，就是可以奪人性命的中風病了。中風後，人猝然昏倒，不省人事，正與房屋的倒塌相像；若能保全性命，人會出現口眼歪斜、半身不遂，正與樹木傾斜不能自正相仿。
既然中風病如此凶猛，半死半生，那麼此病是否可以預防呢？這又需要對風產生的原因進行體驗了。中國北方與南方的風不盡相同，北風剛烈，南風和煦。單就北方而言，冬夏之風又有不同，冬風凜冽刺骨，夏風多伴濕熱。而與中風病最相像的風，正是北方嚴冬這種凜冽剛硬的刺骨寒風，以其力竣猛而傷人最甚。筆者以為，北方寒風之所以有如此強大的破壞力，最為重要的原因是“水少”。北方之水比南方之水少，所以北方的風比南方的風多且大；冬季的水比夏季的水少，所以冬季的風比夏季的風頻且劇。（台風除外，多由熱起，與人體高熱後形成的“抽風”更為接近，這裏從略）
中風病發生的道理也與此相似，主要的原因也是在於“水少”。人體的水，與自然界的水一樣，停聚在下，也就是在腎中。腎水不足，體內的風就容易妄動。對照今天中風病的高發人群，腎陰不足者確實比比皆是。對這些朋友而言，平時多注意保護自己的腎水，無疑就是預防中風病最佳的方案了。保護的方法，舉例來說：注意房事的節製，不熬夜，少吃辛辣的食物，避免過大的精神壓力等等；可以多吃些核桃、腰果、木耳、紫米之類的食物。
掌握了體驗的方法，時時不忘以體處之，以心驗之，也就掌握了學習中醫的大道。逢山水，可以心驗山水之性；見花草，可以心驗花草之性；處世間，可以心驗人情之性；臨病症，可以心驗正邪之性。如此則寓學習於生活，法醫道於自然。自學中醫，樂在其中，何苦之有？初識中醫
初學中醫，很容易出現兩種偏激的想法：一種認為，學中醫主要靠實踐，理論繁瑣難懂又無用，根本沒有必要追求太多。另一種則正好相反，認為要學好中醫，必須首先把理論基礎打得非常紮實才可以，而且這基礎必須是從《易經》開始，繼而是《內經》《難經》《傷寒》《脈經》等經典著作。學習中醫，與學習任何一門其他的學科一樣，都需要一個從簡到博，從淺入深的過程。本講的內容，就是幫助大家在大體上了解整個中醫學的概況。以下我們從三個方麵加以介紹：中醫學都講了什麼,也就是中醫理論的部分;中醫是怎樣看病的,也就是中醫臨床的部分;學習中醫需要注意什麼,也就是中醫的學習方法。
一、中醫學都講了什麼
中醫學作為一門醫學，首先需要麵對的問題就是“人體是怎麼回事？”“疾病是怎麼回事？”“如何減輕疾病帶來的痛苦？”這三個問題，用專業的語言來表述，就是人體的生理、病理和治療。
（一）關於人體的生理
人體是由哪些部分組成的？各個部分都有哪些功能？這些功能之間又存在著怎樣的關聯？中醫又是如何發現這些功能的呢？
我們的祖輩通過對人體的觀察，發現人體在大體上可以分為頭、四肢和軀幹三個部分；在層次上從淺到深依次有皮、筋肉、脈和骨幾類組織。再通過對屍體的進一步解剖，發現了人體內的各個髒腑器官：有五髒（肝、心、脾、肺、腎），有六腑（胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、膽），以及腦、脊髓、子宮等所謂“奇恒之腑”。接下來就開始對這些髒器的功能進行觀察和分析。
有些髒器的功能是很好理解的，比如肺髒，解剖之後，古人發現有一根氣管把肺髒與鼻子連在一起，於是很自然的想到肺“主氣，司呼吸”；比如胃腸，古人發現這是一個完整的管道係統，連接著消化道的兩端，它的作用再清楚不過了，就是負責運化、傳導食物。通過同樣的方法，心髒主血液，腎髒主水液的基本功能也被發現了。
但是並非所有的髒器功能都是這樣的顯而易見，比如肝髒和脾髒。古人無法通過直接觀察的方法得知它們的功能，於是就根據現象作出了一些大膽的推測。比如發現肝髒內儲藏有大量的血液，於是認為肝的功能在於“藏血”；脾髒與胃緊緊靠在一起，於是推測脾的功能在於推動胃中的食物進行“運化”，從而“化生氣血”。
通過上麵觀察的方法，古人發現了髒腑最基本的生理功能。然而，古人認識髒腑功能的腳步並沒有就此停歇下來。而是在這些認識的基礎上，進一步以體處之，以心驗之，最終創立了中醫髒腑理論最基本的模型。這裏僅以肝髒的生理功能為例，來看看古人是怎樣通過體驗的方法，對髒腑的功能加以認識的。
我們知道肝的五行屬性是屬木，木就是樹木，就是植物。樹木通常生長在什麼地方呢？在有水的地方。因為樹木要成長，離不開水的滋養。樹木表現出來的性質是怎樣的呢？樹木最喜歡自由的伸展，最不喜歡被壓抑束縛。我們平時留意觀察各種樹木，就會發現一些有意思的現象：它們有的向上長，比如楊樹、鬆樹；有的向下長，比如柳樹、榕樹；還有的橫著長，比如側柏、灌木。再加上各種花花草草，“木”這個大家族真可謂千姿百態、豐富多彩。而這些現象的背後，就蘊涵著這樣一個道理：樹木的生長，最希望充分表達自己的個性，自由的發展。這種性質，在中醫理論中，叫作“木喜條達”。如果一旦發展的空間受阻，這些草木就會“發怒”，繼而衝破這些阻力。記得讀小學時，語文課本裏有一篇文章，叫作《種子的力量》。即使用世界上最堅硬的顱骨來束縛壓製種子，種子最終還是奇跡般地衝破這種束縛，發芽，生長，壯大。
再回過頭來看一下我們的肝髒。古人通過解剖觀察發現，肝髒在所有的髒器中，含有的血液的量是最多的，可以說是人體的一個“血庫”，這就是我們前麵講到的肝“主藏血”的基本功能。而血液不正是滋養人體的“水”嗎？所以肝髒就是人體內的木所生長的地方。這樣一來，中醫學就在肝髒與木之間，作了一個固定的關聯。繼而把“木喜條達”這樣的特性，沿用到中醫學中，變成了“肝主疏泄”。一個人鬱悶了，每天自己生悶氣，我們就把他的表現稱為“肝氣鬱滯”；一個人大怒發火，我們會說他的肝火比較大。原因都在於“肝主疏泄”這一功能無法正常的進行了。