柯靈先生在《促膝閑話中書君》一文中說：“錢氏的兩大精神支柱是淵博和睿智，二者互相滲透，互為羽翼，渾然一體，如影隨形。他博極群書，古今中外，文史哲無所不窺，無所不精，睿智使他進得去，出得來，提得起，放得下，升堂入室，攬天下珍奇入我襟抱，神而化之，不蹈故常，絕傍前人，熔鑄為卓然一家的‘錢學’。淵博使他站得高，望得遠，看得透，撒得開，靈心慧眼，明辨深思，熱愛人生而超然物外，洞達世情而不染一塵，水晶般的透明與堅實，形成他立身處世的獨特風格。這種品質，反映在文字裏，就是層出不窮的警句，因為他本身就是一個天下的警句。淵博與睿智，二者缺一，就不是錢鍾書了。”這是柯靈先生對錢先生所作的高度深入的概括。
淵博和睿智的錢先生著作的《談藝錄》補訂本，是成為當代顯學的“錢學”的名著之一，為讀者所愛讀。但對一般讀者說來，閱讀這本書，還需要作些輔導，因此，我們編這本《〈談藝錄〉讀本》。我們粗略地分為：（一）鑒賞論，（二）創作論，（三）作家作品論，（四）文學評論，（五）文體論，（六）修辭，（七）風格。每類中各選若幹則，加上小標題，以便檢閱。每則後加簡注及說明，以便閱讀。前三類由周振甫起草，後四類由冀勤起草，後互相傳閱作些訂補。
關於《談藝錄》補訂本的內容，這裏引周振甫《〈談藝錄〉補訂本的文藝論》作說明。
錢先生在《談藝錄》補訂本裏探討的文藝論，這裏隻能就淺見所及，作點管窺蠡測，以待海內外學者作更深入的探討。
其一，談藝術創作的模寫自然與潤飾自然，錢先生說：
長吉《高軒過》篇有“筆補造化天無功”一語，此不特長吉精神心眼之所在，而於道術之大原，藝事之極本，亦一言道著矣。夫天理流行，天工造化，無所謂道術學藝也。學與術者，人事之法天，人定之勝天，人心之通天者也。《書·皋陶謨》曰：“天工，人其代之。”《法言·問道》篇曰：“或問雕刻眾形，非天歟。曰：‘以其不雕刻也。’”百凡道藝之發生，皆天與人之湊合耳。顧天一而已，純乎自然，藝由人為，乃生分別。（60頁）
錢先生接下去講西方談藝術創作，分兩大派：“一則師法造化，以模寫自然為主。”“二則主潤飾自然，功奪造化。”錢先生在這裏引了“天工，人其代之”。人代天工，不同於巧奪天工，近於模仿自然；不過人代天工，說明人的工作不能違反自然，不論學術和藝術都不能違反自然的規律，要合於“天理流行，天工造化”，即“人事之法天”。又引“或問雕刻眾形，非天歟。曰：‘以其不雕刻也。’”認為自然界的萬物具有無數形象，不是天雕刻的，是自然形成的。這就指出“天一而已，純乎自然”。但“藝由人為”，就模寫自然的“人事之法天”來說，錢先生又引“昌黎《贈東野》詩‘文字覷天巧’一語，可以括之。‘覷’字下得最好；蓋此派之說，以為造化雖備眾美，而不能全善全美，作者必加一番簡擇取舍之工。即‘覷巧’之意也”。（同上）藝術的模寫自然，要加一番簡擇取舍，選取自然中的巧妙處來模寫。再就潤飾自然，功奪造化來說，錢先生認為“長吉‘筆補造化天無功’”一句，可以提要鉤玄。此派論者不特以為藝術中造境之美，非天然境界所及；至謂自然界無現成之美，隻有資料，經藝術驅遣陶熔，方得佳觀。此所以“天無功”而有待於“補”也。（61頁）這就是“人定之勝天”。接著錢先生提出他的藝術創作論：
竊以為二說若相反而實相成，貌異而心則同。夫模寫自然，而曰“選擇”，則有陶甄矯改之意。自出心裁，而曰“修補”，順其性而擴充之曰“補”，刪削之而不傷其性曰“修”，亦何嚐能盡離自然哉……造化之秘，與心匠之運，沆瀣融會，無分彼此。及未達者為之，執著門戶家數，懸鵠以射，非應機有合。寫實者固牛溲馬勃，拉雜可笑，如盧多遜、胡釘鉸之倫；造境者亦牛鬼蛇神，奇誕無趣，玉川、昌穀，亦未免也。（61—62頁）
錢先生指出模寫自然要加以選擇，即要“覷天巧”，不能寫拉雜可笑的東西；潤飾自然，對自然加以“修補”，不能離開自然，即不能寫背離自然的荒誕無趣的東西。這既指出“人事之法天”的要求，有選擇；又指出“人定之勝天”的要求，不能背離自然，即“人心之通天”。要是在藝術創作上背離這兩者，模寫的寫了拉雜可笑的東西，潤飾的寫了荒誕無趣的東西，都會遭致失敗。前者像盧多遜、胡釘餃的詩寫得拉雜可笑，後者如盧仝、李賀的詩不免寫得荒誕無趣。在這裏，錢先生給我們指出藝術創作的正確道路和錯誤做法，好像沒什麼可說了。可是錢先生在《補訂》裏又說：
長吉尚有一語，頗與“筆補造化”相映發。《春懷引》雲：“寶枕垂雲選春夢”；情景即《美人梳頭歌》之“西施曉夢綃帳寒，香鬟墜髻半沈檀”，而“選”字奇創……作夢而許操“選”政，若選將、選色或點戲、點菜然，則人自專由，夢可隨心而成，如願以作。醒時生涯之所缺欠，得使夢完“補”具足焉，正猶“造化”之能以“筆補”，躊躇滿誌矣。周櫟園《賴古堂集》卷二十《與帥君》：“機上肉耳。而惡夢昔昔（即夕夕）嬲之，閉目之恐，甚於開目。古人欲買夢，近日盧德水欲選好夢”；堪為長吉句作箋。（382頁）
錢先生在這裏對“筆補造化”作了補充。“醒時生涯之所缺欠，得使夢完‘補’”，這是補生活中所缺欠的好夢；又身為“機上肉”，夜夜被惡夢所擾，這是補生活中的苦難的惡夢。這種選夢，是反映醒時生活以外的筆補造化，所以“頗與‘筆補造化’相映發”了。經過這樣補充，顯示作品反映生活的複雜性，看得更全麵和深刻了。
其二，錢先生論妙悟和神韻。錢先生說；
夫“悟”而曰“妙”，未必一蹴即至也；乃博采而有所通，力索而有所入也。學道學詩，非悟不進……陸桴亭《思辨錄輯要》卷三雲：“凡體驗有得處，皆是悟。隻是古人不喚作悟，喚作物格知至。古人把此個境界看作平常。”又雲：“人性中皆有悟，必工夫不斷，悟頭始出。如石中皆有火，必敲擊不已，火光始現。然得火不難，得火之後，須承之以艾，繼之以油，然後火可不滅。故悟亦必繼之以躬行力學。”罕譬而喻，可以通之說詩。（98頁）
錢先生在這裏指出“博采而有所通”，像蜜蜂“采得百花成蜜”；“力索而有所入”，像杜甫的“讀書破萬卷”的“破”，才能“下筆如有神”。錢先生指出的妙悟，提到“凡體驗有得處”，那是讀書能破跟實踐有得的結合，所以稱“躬行力學”。錢先生指出“人事之法天，人定之勝天，人心之通天”，不論是學術或藝術，都有待於實踐和力學，才能體驗有得，才能得到妙悟，說詩和作詩都有待於妙悟。錢先生又說：“《大學》曰：‘慮而後能得’；《荀子·勸學》篇曰：‘真積力久則入。’皆以思力洞徹阻障、破除艱難之謂：論其工夫即是學，言其境地即是修悟。”（同上）錢先生又指出除了深造有得之悟外，又有“俯拾即是之妙悟，如《梁書·蕭子顯傳》載《自序》所謂：‘每有製作，特寡思功，須其自來，不以力構’；李文饒外集《文章論》附《箴》，所謂‘文之為物，自然靈氣，惝怳而來，不思而至’，與《大學》《荀子》所言，雖勞逸不同，遲速相懸，而為悟一也。”（102頁）這裏指的是像蕭子顯說的：“登高目極，臨水送歸；早雁初鶯，花開葉落。”就所見所遇引起的感觸，把它抓住用詩來表達。這種感觸也是一種悟，所以“為悟一也”。
嚴羽《滄浪詩話》論詩，講妙悟，講神韻。錢先生在講妙悟外，也講神韻。錢先生說：
胡元瑞《詩藪》內篇卷五曰：“作詩大要，不過二端；體格聲調、興象風神而已。體格聲調，有則可循；興象風神，無方可執。故作者但求體正格高，聲雄調鬯；積習之久，矜持盡化，形跡俱融，興象風神，自爾超邁。譬則鏡花水月：體格聲調，水與鏡也；興象風神，月與花也。必水澄鏡朗，然後花月宛然；詎容昏鑒濁流，求睹二者。”……詩者，藝之取資於文字者也。文字有聲，詩得之為調為律；文字有義，詩得之以侔色揣稱者，為象為藻，以寫心宣誌者，為意為情。及夫調有弦外之遺音，語有言表之餘味，則神韻盎然出焉。（41—42頁）
錢先生指出嚴羽講：“‘詩之有神韻者，如水中之月，鏡中之花，透徹玲瓏，不可湊泊。不涉理路，不落言詮’雲雲，幾同無字天書。”（100頁）錢先生在這裏對神韻作了明確的闡述。講神韻就接觸到詩中的“興象風神”。“興象風神”可以用鏡花水月來比，但不是什麼“不涉理路，不落言詮”。錢先生指出詩是“藝之取資於文字”，正要落言詮，興象要“侔色揣稱”，正要涉理路。所謂神韻，還要有“弦外之遺音”，“言表之餘味”，那不光有形象格調，還要在形象格調中含有言外之音，這才構成神韻。詩有形象藻采，有情有意，再加上言外之音，又跟妙悟配合，這正是對創作詩的要求。
其三，論理趣。錢先生在論神韻時，又提到“好理趣者，則論詩當見道”（42頁）。錢先生說：
餘嚐細按沈氏（德潛）著述，乃知“理趣”之說，始發於乾隆三年為虞山釋律然《息影齋詩抄》所撰序，略曰：“詩貴有禪理禪趣，不貴有禪語。王右丞詩：‘行到水窮處，坐看雲起時’；‘鬆風吹解帶，山月照彈琴’……”乾隆九年沈作《說詩晬語》，卷下雲：“杜詩：‘江山如有待，花柳自無私’；‘水深魚極樂，林茂鳥知歸’；‘水流心不競，雲在意俱遲’俱入理趣。邵子則雲：‘一陽初動處，萬物未生時’，以理語成詩矣。”……若夫理趣，則理寓物中，物包理內，物秉理成，理內物顯。賦物以明理，非取譬於近，乃舉例以概也。或則目擊道成，惟我有心，物如能印，內外胥融，心物兩契；舉物以寫心，非罕譬而喻，乃妙合而凝也。吾心不競，故隨雲水以流遲；而雲水流遲，亦得吾心之不競。此所謂凝合也。鳥語花香即秉天地浩然之氣；而天地浩然之氣，亦流露於花香鳥語之中。此所謂例概也。（223—228頁）
錢先生認為“理趣之旨，極為精微”（224頁），對它作了深入的闡發。詩貴有理趣，反對下理語。理語是理學家把說理的話，寫成韻語，不是詩。理趣是描寫景物，在景物中含有道理。理趣不是借景物作比喻來說理，而是舉景物作例來概括所說的理。如杜甫絕句：“遲日江山麗，春風花鳥香。”《鶴林玉露》卷八認為“見兩間莫非生意”，在鳥語花香中見出天地的生氣，天地的生氣即從鳥語花香中透露，這是例概，舉例來概括。理趣不是罕譬而喻，是心與物的凝合。如杜詩：“水流心不競，雲在意俱遲。”心不競和意遲，跟雲水的流遲一致，所以心與物相凝合，體會到這種不競而遲緩的道理。錢先生指出唐詩僧寒山《昨到雲霞觀》譏道士求長生，說：“但看箭射空，須臾還墜地。”“高箭終落，可以擬長生必死，然人之生理，並不能包物之動態。皆以事擬理，而非即事即理。”（232頁）所以寒山的比喻，是以事擬理，還不是理趣，理趣要即事即理，事理凝合。錢先生又在《補訂》裏指出理趣與理語的分別：
常建之“潭影空人心”，少陵之“水流心不競”，太白之“水與心俱閑”，均現心境於物態之中，即目有契，著語不多，可資“理趣”之例。香山《對小潭寄遠上人》雲：“小潭澄見底，閑客坐開襟。借問不流水，何如無念心……”意亦相似，而涉唇吻，落思維，隻是“理語”耳。（547頁）
“理趣”是寫物態，在物態中現心境；理語是借景物來說理，它雖跟道學家的說理不同，還是說理，所以還是理語。