《周禮掌節》，門關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節。鄭氏曰：“旌節今使者所擁節是也。”按：旌與節非一物，符節以合符為信，璽節以印封為信，則旌節以旌旗為信，又非瑞節之謂也。旌節旗類，孑孑幹旌，招虞人以旌，為其有柄可揭，有ヵ可垂，故能建之於城，來者可指以為望也。若夫節者，漢之銅虎竹使符，唐之銅獸龜魚，皆一類而異名也。考其意製，一物中分而兩之，授者、受者各執其半，以待參驗，則符、瑞、圭、璋亦其物也。禮有異數，故立為差等，上公以九為節，其宮室、車旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是禮也。守邦國者以玉為節，守都鄙者以角為節，亦其一器而中分者也。中分為二，一留王所，一付守臣，為守土之信矣。是皆兩判可合，無柄無ヵ，非旌旗之比也，後世但見《周官》旌與節同出而聯文，遂以旌為節，誤矣。且三節之出，皆輔以英湯。英湯者，斷大竹兩節間以為函也。漢世之節，則可仗可執，其製全非符節之比矣。蘇武仗節牧羊，節旄盡落漠，節本垂赤旄，因戾太子之變而加黃旄，則此節正與旌類，不複古製矣。《宣和鹵簿圖》曰：“節者，黑漆竿，上施圓盤，周綴紅絲，拂盤八層，碧油籠之，執人騎從也。”又曰：“《漢官儀》，節以竹為之，柄長八尺，以旄牛尾為其毛三重。崔豹以為秦製也，今王公通用之，則夫以旄為節，秦世亦然，漢特因之耳。唐命節度使，有司給門旗二、龍虎旗一、節一、麾槍二、豹尾二、則是節變為旗，異於古矣。若夫漢世節柄，必用竹不用木者，正是附以英湯之義，以求近古也。湯者，竹之大者也，《禹貢》“筱湯”之湯是也。竹身大而節間長，其中可以藏節，故周人因竹而名之為節，漢人疑其為竹而遂用竹為柄，非也。英者，精英之義，謂為畫函，未必不是。加畫於竹，以嚴其製也。漢武天漢二年，遣使者暴勝之等，衣繡衣，持節虎符，發兵逐捕盜賊，以軍法從事，得斬二千石以下。後世凡銜帶使持節者，得擅斬殺，蓋自漢始也。自漢以下，又有所謂建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘輿以黃，諸公以朱，刺史二千石以。”是則自人主以至二千石，皆可建以麾也。
古者使有節傳。節操也，瑞信也，謂持節者必盡人臣之節操。長一尺二寸，秦漢以下，改為旌幢之形，漸長數尺。傳，則馳傳也，謂奉之而疾行也。傳以木為之，長尺五寸，書符於上。又以一板偕封以禦史印章，所以為信也。魏武奏事有急，則以雞羽插木檄，謂之羽檄。《說文》雲：“檄以木簡為之，長尺二寸。”若戰克，乃書帛於漆竿之上，以明告中外，名曰露布。漢李雲露布上書，移副三府。時劾官官用事，欲眾聞知，亦為露布。
古人拜、稽首、揖各有差等。“哀公十七年”：“公會齊侯，盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒，武伯曰：‘非天子寡君無所稽首。’”言魯據《周禮》，不肯答齊稽首也。蓋平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。平衡謂磬折，頭與腰如衡之平也。《公羊》“僖二年”：“荀息進，獻公揖而進之。”注：“以手通指曰揖。”“文六年”：“趙盾北麵再拜稽首。”注：“以頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。”拜手，即今叉手，渭身屈，首不至地。
白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宮楹，非禮也。在禮，楹天子丹，諸侯黝堊，大夫蒼，士，黃色也。按：此則屋楹循等級用采，庶人則不許，是以謂之白屋也。後世諸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣。《南史》有一隱士，多遊王門，或譏之，答曰：“諸君以為朱門，貧道如遊蓬戶。”又主父偃曰：“士或起白屋而致三公。”顏注雲：“以白茅覆屋，非也。古者宮室有度，官不及數，則屋室皆露本材，不容僭施采畫，是為白屋也。”是故山節藻覆、丹楹刻桷，以諸侯大夫而越等用之，猶見譏誚，則庶人之家，其屋當白屋也。白茅覆屋，古今無傳。後世諸侯王及達官所居之室，概飾以朱，故曰朱門，又曰朱邸，以別於白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。
誅，責也。《曲禮》曰：“以足蹙路馬芻有誅。”孔子曰：“於予與何誅？”其在國法，雖小罰，皆可名為誅也。漢法，不下殿門，罰金四兩；蹙路馬之芻，以為不敬，有罰；他馬有與路馬同道，不自斂退，乃與路馬齊行，是謂之齒有罰。故曰“齒路馬有誅”。《慎子》：“有虞之誅，以巾當墨，以草纓當劓，以菲履當刖，以艾當宮，布衣無領當大辟。”此有虞之誅也。斬人支體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯；當世用刑，而民不從。
《通俗文》曰：“門，首飾，謂之鋪首。”《風俗通》曰：“門戶鋪首。”揚雄《甘泉賦》曰“排玉戶而揚金鋪兮，發蘭蕙與芎”是也。《說文》曰：“門扇謂之鋪首。”李尤《平樂觀賦》曰“過洞房之輔闥，曆金之華鋪”是也。《風俗通》又引百家書曰：“輸般見水上蠡，謂之曰：‘開汝頭，見汝形。’蠡適出其頭，般以足畫圖之。蠡引閉其戶，終不可開。設之門戶，欲使閉藏如此固密也。”《義訓》曰：“門飾，金謂之鋪，鋪謂之钅區，钅區音謳，今俗謂‘浮漚丁’者也。”劉孝威詩：“金鋪玉瑣琉璃扉，花鈿寶鏡織成衣。”江總詩：“兔影脈脈照金鋪，虯水滴滴瀉玉壺。”沈期詩：“妝樓翠幌教春住，舞閣金鋪借日懸。”
古者，印綬必自佩之。天子視朝，璽亦自佩也。《漢？元後傳》，高祖即位，即服秦傳國璽。王莽時，孺子嬰未立，璽藏長樂宮。故昌邑王傅所謂而聽人脫其璽綬乎？按：此天子之璽，每朝必自佩之也。
魚袋，本唐製也，蓋所以明貴賤、應宣召。左二右一，其飾有玉、金、銀三等，其符題雲某位某姓某名，書已，乃析而二之，右付其入，所謂右一者也；左則藏之於內，或有宣召，即內出左契，以與右合，而參驗之也。漢太守之官，必得左符以出，至郡用以為驗。蓋右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦執左魚至州，與右魚合契，亦其製也。左魚之外，又有敕牒將之，故兼名魚書。武後改魚為龜。宋襲唐製，按官品而授之，使得佩帶而為顯榮，則合符之製，不複舉用也。
唐製五品以上皆金帶，至三品則兼金玉。開元初，敕百官所服帶，三品以上，聽飾以玉。至宋，玉帶則出特賜，須得ト門、關子許服，方敢用以朝謁，則體益以重，後親王皆服玉帶。元豐中，創造玉魚，賜嘉、岐二王，易金魚不用，自此遂為王故事。
唐天寶元年，敕麵以三斤四兩為一鬥。開元九年，敕度以十寸為尺，尺二寸為大尺；量以十升為鬥，鬥三升為大鬥，皆以黍為定。又，《通典》敘六朝賦稅，謂王製曰：“古者百裏當今百二十一裏六十步四尺二寸六分，度量三升當今一升，稱以三兩當今一兩，尺以一尺二寸當今一尺。”注雲：“今，謂即時。”蓋指杜佑之時也。唐時一尺皆六朝製一尺二寸也。
宋二相以下階銜分左右，有出身人冠左，無出身人冠右，則因坐位而致誤也。古人得罪下遷者，皆名曰左遷。漢法，仕於諸侯者，亦名為左官。則以左為卑，其來久矣。
瓊，《說文》：“赤玉也。”《左傳》：“楚子玉瓊弁玉纓。”按：此則玉與瓊皆對別言之，若等是玉，不分言也。今人以瓊比梅雪，誤矣。
《詩》曰：“采葑采菲，無以下體。”《玉篇》“葑，蕪菁也。菲，菜也。”古者，祭之用牲，以上體為貴，羊首、牛首，肩、、心、肺，皆上體也。至於腎、腸、臀、足之類，皆不用，以其在下而汙穢也。蕪菁之葉可食，而不如其根之美，故不棄下體也。
古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣台。又有所謂廝養者。廝，析薪者；養，養馬者。今人稱從人為皂隸，稱奴婢為重台。又，古者，諸侯之臣自稱於天子曰陪臣。陪，重也。
皇元累朝即位之初，必降詔天下，惟西番一詔，用青絲書粉，詔文繡以白絨，穿珍珠網於其上，寶用珊瑚珠蓋之。如此齎至其國，張於帝師所居殿中，可謂盛哉。
古無紙，專用簡牘。簡，以竹為之；牘，以木為之。鄭康成釋《詩》，別為注文，以附毛公本文之下，以片竹書之，故特名之為箋。其字亦從竹。
國朝故事，以蒙占、色目不諳政事，必以漢人佐之。官府色目居長，次設判署正官，謂其識治體、練時務也。近年以來，正官多不識字。至正年間淮東有一路總管在任，省劄行下，辨驗收差課程錢穀，喚該史怒曰：“省劄雲便檢錢，許多鈔在庫，如何不便檢？”錯以“辨驗”為“便檢”也。又，一縣令修理譙樓，讀譙為焦，又讀羈管為霸管，又以首領官隻管祗候，至今以為笑談。唐蕭炅為戶部侍郎，素不學，一日在中書讀伏臘為伏獵。嚴挺之譏之曰：“中書豈容伏獵侍郎耶？”一語之失，載諸史冊，千古之恥。
月者，太陰之精。其行之道，斜帶黃道，有遲有疾，十三日有奇在黃道表，十三日有奇在黃道裏。表裏極遠者，去黃道六度，日光照之，則見其明；日光所不照，則謂之魄。鄭夾氵祭雲：“月望之日，日月相望，人居其間，盡睹其明，故形圓也。二弦之日，日照其側，人觀其旁，故半魄也。晦朔之日，日照其表，人在其裏，故不見也。”揚子雲曰：“月未望則載魄於西，既望則終魄於東。”其
於日乎，理固該盡，而不如沈括之言能發越其狀也。沈括曰：“月如銀圜，圜本無光，日耀之乃有光矣。”用其說思之，則其魄是銀圜之背日而暗者也，其明是銀圜得日而光彩溢者也。月十五日，兩曜相當，銀圜通身，皆受日景，故全輪皆白，而人以為滿也。此所謂人在其間而盡睹其明也。過望則月輪轉與日遠，其圜但偏側受照，而光彩不全，故其暗處遂名為魄，此所謂人觀其旁而不能盡睹也。究其實致，則是日光所及，有全有不全，而月質本無圓缺也。鄭氏、揚子之說既得其理，沈氏耀圜之說又能盡發其狀矣。張衡曰：“日光不照，謂之暗虛，暗虛逢日則日蝕，值星則星亡。”朱子曰：“日月皆右行於天，一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一歲一周天，月則二十九日有奇。而一周天又逐及於日，而與之會，以成陰陽、寒暑之節。一歲凡十二會，方會則月光都盡而為晦，已會則月光複蘇而為朔，朔後晦前，各十五日。日月相對，則月光正滿而為望。晦、朔而日月之合，東西同度，南北同道，則月掩日，而日為之蝕。望而日月之對，同度同道，則月亢日，而月為之蝕。是皆有常度矣。《傳》曰：天有十二次，日月右行，每晦日共會於一次之中，名之會朔。次者，位也。日月所會謂之辰，即十二辰之次也。”蓋以九州之地，十二國之分野係焉。正月會於亥，鶉訾之次，衛之分野；二月會於戌，降婁之次，魯之分野；三月會於酉，大梁之次，趙之分野；四月會於申，實沈之次，晉之分野；五月會於未，鶉首之次，秦之分野；六月會於午，鶉火之次，周之分野；七月會於巳，鶉尾之次，楚之分野；八月會於辰，壽星之次，鄭之分野；九月會於卯，大火之次，宋之分野；十月會於寅，析木之次，燕之分野；十一月會於醜，星紀之次，吳、越分野；十二月會於子，元枵之次，齊之分野。 凡官寺吏卒，率以晨、晡兩時致禮，俗呼衙府。《說文》雲：“吏以晡時聽事，申旦政也。”則凡官府日再聽事，吏卒因之亦兩致其敬，當用“衙晡”字。府，晡聲之訛也。 背嵬者，大將帳前驍勇人也。章氏《稿簡？贅筆》雲：“背嵬即團牌也，以皮為之，朱漆金光，煥耀向日，即今軍旅所用者。” 至正壬辰，平江郡守六十，差民夫築城。傳言於舊城址下得一石，上鐫雲：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收張翼，同為列國。不在常，不在祥，切須款款細思量；旦卜水，暮愁米，浮圖倒地莫扶起；修右岸，重開河，軍民拍手笑嗬嗬。日出屋東頭，鯉魚山上遊；星從月裏過，會在午年頭。”訪問不得其實。予後於鬆江偶見前人一《日錄》亦載此語，乃知此語不特見於嚴江，蓋已讖於前矣。 至正甲辰秋七月十七日夜，雷電大作，餘杭武康山中一時洪水泛漲，山石崩裂數十餘處，大風拔樹，漂流民居，山路化為溪澗，溪澗反塞為平路，死傷者眾。後二年有兵興之變。 國朝通例，婦人犯鹽，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿為兩浙運司，海寧州一婦人犯私鹽，上有翁在。李改一檢雲：“舍翁論婦，於理未然。舍婦論翁，於法未當。”合下仰照驗施行，遂兩釋之，可謂權宜矣。 至元年間，徐子方為陝西省郎中，有屬路申解，內漏落頭行一“聖”字。吏欲問罪，以為不敬。徐公改檢雲：“照得來解第一行脫漏第三字，今將元文隨此發去，仰重別具解申來，亦可以為吹毛求疵之戒。” 晉魏之後，官至貴品者，其門得施行馬。行馬者，即今官府前叉子是也。《周禮》謂之“┕互行馬”。互，木也，互其木，遮闌於門。 《西都賦》：“後宮蘭掖椒房，乃後妃之室。”呂向曰：“掖庭在天子左右，如肘腋也。” 古者，師出無常處，所在張幕居之，以將帥得稱府，故曰幕府。 古者，斬人必加钅甚上而斫之，故曰伏鐵質。質者，钅甚也。 扁題字數奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，則曰大成之殿，不知起於何時？ 羅國器，杭州人。後至元丙子，為行金玉府總管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚問其故。羅曰：“吾聞其新娶，若撻之，其舅姑必以婦為不利。口舌之餘，則有不測之事存焉。”餘按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾聞此人新娶婦，必以為不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故緩其事，然法未嚐屈焉。”二事相符，仁人之用心也。 國初，杭城每歲三月初八日迎佛會。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定議。省典傅景文作詞雲：“省府相度，當為不為，與不當為而為，皆非聖人之道。孔子之教，垂憲萬世。今杭州路申前件事，仰連送江浙儒司。考核典故，稽諸經史，可以施之於今，行之於後，無愧於古。保結連呈。” 托歡《舊作“脫歡”，今改正》為浙江相日，忽禦賜龍衣一襲，才服於身，偶一宣使在旁研墨，失手誤濺其衣。宣使大懼，叩頭請罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以懼為？”又一日，有一省典偽為省文，效丞相押字。事發，屬司欲送理問按治。丞相取其文觀之，手裂其紙，乃曰：“此押字正是我的，如何是偽？”置之不理，其大度皆此類。 阿掄特穆爾《舊作“阿憐帖木兒”，今改正》北庭王，一日，訪西鎮國吉哩什迪《舊作“吉剌失的”，今改正》長老。長老迎之甚喜，留坐，囑侍者取床後好酒一尊為禮。長老執杯，王盡飲之。長老曰：“尊客遠來當進兩杯。”王複飲之，回盞及唇。長老大驚，乃釅醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米為，我不厭之，何怒耶？”長老怒不能釋。王曰：“汝留我坐，須勿怒。我有佳醞取來，盡歡而罷。” 至元年間，有一禦史分巡。民以爭田事告之曰：“此連年不絕官事，以為務停。”禦史乃曰：“傳我言語，開了務者。”又，至正年間，鬆江一推官提牢見重囚，問之曰：“汝是正身替頭。”獄卒聞之掩口。又，一知府到任，村民告裏正把持，知府怒曰：“三十七打罷這廝。”昔宋仁宗朝，張觀知開封府，民犯夜禁，問之曰：“見有人否？”一言之失，書之史冊，百世之恥，可不慎歟！ 俗言：“三世仕宦，方會著衣吃飯。”愚謂：三世仕宦，子孫必是奢侈享用之極。衣不肯著浣濯補綴，必欲鮮華；食不肯飧疏糲菲薄，必欲精鑿，此所謂著衣吃飯也。殊不知富貴者，貧賤之基；奢侈者，寥落之由；豐腆者，困苦之自。蓋子孫不學，而顓蒙窮奢極欲，而無德以將之，其衰必矣。 白玉蟾降筆跋其像雲：“這先生，神氣清；玉之英，蟾之精。三光之明，萬物之靈；大道無名，元亨利貞。” 趙子昂令陳鑒如寫神，援筆至唇，乃曰：“何以謂之人中？今乃若以一身之中言之，當在臍腹間。指此謂之中，何也？蓋自此而上眼、耳、鼻皆雙竅，此以下口及二便皆單竅，成一泰卦耳。故因此名中也。”滿坐歎服。 真西山題一《三教圖》，佛道同坐，夫子拜下。題雲：“老子喜說虛無，釋迦隻談舍利。夫子聞之，笑倒在地。”又一《三教圖》，題雲：“子曰佛說道言，所喻無非至理。三人必有我師，一以貫之曰唯。” 《江行錄》雲：“禽鳥翻飛，天色昏淡，雲行急頭腮熱；日月昏暈，星宿動搖，燈火焰明作聲。皆有大風之兆，當預防不測。”又雲：“雞毛招風，乙酉、丁酉日，燒三歲雄雉雞羽揚灰，風立至。” 揚州路儒學書閣《魁星讚》曰：“杓攜龍角，魁枕參首。韙哉變化，蹴踏星鬥。弭風駕雲，來遊帝旁。斡旋樞極，霖雨八方。” 三代後惟佛為盛，為佛者曰：“佛能為福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得禍，佛不足信也。”為佛者曰：“福祚皆佛報應也。”非佛者曰：“人生如樹花同發，隨風而散，所墜之地不同，故貴賤各有殊途。天下本無佛也”。以愚考之，佛豈為禍福者哉？禍福自各以其類至爾！豈佛之所能為哉？佛本自謂西域國王之子，正以厭苦人間事，舍俗出家，而稱佛。佛之言覺也，覺人世之事，皆非也。為佛而惟求寂滅，曰寂曰滅，死即已矣，無複餘事也，安得既死之後，尚為禍福，如今人所雲者。假如今之說能為人禍福也，為禍福於昭昭，使人皆期頤也，世豈有人皆期頤者乎？免貧賤使盡富貴，除災厄使盡安樂也，世豈有盡富貴、盡安樂者乎？為禍福於冥冥，使有罪者出之地獄，置之天堂也；死者日或萬人，求佛牒而出之者日亦萬人，是天下之造惡者皆得生天。 閻羅王日受關節不暇，一不得直筆於其間，閻羅王之司存遂可廢罷，而佛為幽冥中受囑行私，不顧是非曲直，強霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯為之乎？閻羅王其肯徇之乎？然則何為而有禍福之說也？嗚呼！是可知矣。世俗傳訛，覿麵不同，字經三寫，烏焉成馬。況隔萬裏之遠，又經重譯而來，其有雜偽，孰從而辨？故凡禍福之說，特冒佛之名，皆吾中國之人依仿而托之者也。佛書之初入中國也，僅四十二章，本不言禍福。其說知足，本於《老子》；其書分章，本於《孝經》，蓋中國之人譯之然也。言天堂，則宋玉天門九關之說；言地獄，則宋玉幽都土伯之說；言輪回，則《漢書》載鬼之說。因《列子》寓言西極化人，遂生西方極樂；因《離騷》寓言女岐九子，遂生九子母；因鄒衍以禹九州演為九九，複演為九之又九，遂增展為十萬億國土；因道家謂昆侖山高二千五百裏，日月常相隱避，以為光明，遂推廣而為日月循環，須彌山照臨四世界；因《孟子》道性善，人皆可以為堯、舜，於是謂一切眾生皆有佛性，汝等來世皆當作佛；因《墨子》言兼愛，視其鄰之子猶其兄之子，於是謂一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言為吾大患者，以吾有身，於