物質文明與精神文明是一對雙胞胎。早在原始社會末期，人類就產生了精神文明的萌芽，原始宗教、圖騰崇拜、原始道德等都是這種文明的表現形式。至今在非洲的某些部落還有風格各異的圖騰崇拜，阿爾及利亞的土著人以水蛇為崇拜對象，蘇丹的孟巴拉人呼野牛為爹爹，奉牛為其祖先。在南太平洋的島國巴布亞新幾內亞，豬則是土著人心中權勢和威嚴的象征，人們崇拜豬、愛豬。人類社會進入文明時代後，醫學、文學、藝術、音樂、曆法、哲學、宗教等人類精神文明成果就日益豐富起來。不僅如此，各國統治者還高度重視精神生產，設立了負責精神生產的部門或官職。我國在原始社會的堯帝時代，就有了專門負責天象的人員；夏商時期，設立了樂官、曆官；商周時期，設立了太史、太祝、太卜、太士、內史等負責宗教占卜祭祀和文書曲策的官職；春秋時期，人們對道德建設更加重視，“憂德之不建”更甚於“患貨之不足”。孔子主張行仁政，形成一套“仁”的係統化理論，成為曆代統治者的治世經典。“仁”的理論形成，表明道德建設作為一種係統化的理論的正式建立，也標誌著精神文明建設理論的形成。盡管早期的人類社會生產力不發達，物質文明成果極其匱乏，但是人類並未因此放棄精神財富的生產，並未放棄對精神財富生產的管理，並未有意識地將精神財富生產束之高閣，直到社會產品極大豐富的那一天再來抓。物質文明與精神文明作為車之輪與輪胎之氣，共同推動著人類社會滾滾向前，合奏出人類文明的燦爛樂章。
物質需求和精神需求分別是物質文明和精神文明產生的原動力。正因人與動物的不同在於人類具有從低級到高級的精神需求，所以人類在呱呱墜地不久，即產生了精神文明的萌芽及獲得了最初的發展，並推動精神文明與物質文明一道由低向高發展。如果人為地割裂兩者的協調發展，扼殺了人類的精神需求，人與動物何異？在物質文明與精神文明的關係上，
“先後論”、“代替論”、“自然論”實質上是幾種片麵的狹隘的社會文明發展觀。它否定了精神文明和物質文明一定要協調發展的規律，必然由於片麵追求經濟增長，導致各種短期行為，導致環境惡化、人性異化、經濟畸形化、社會拜金化。正如小平同誌說的，不加強精神文明的建設，物質文明的建設也要受到破壞，走彎路。
今天，知識經濟的晨鍾已經敲響，21世紀將是兩個文明連鑣並軫，一體發展的時代。當此之時，忽視精神文明建設，是違背曆史發展方向的，是必將產生惡劣後果的錯誤傾向。隻有兩個文明協調發展，人類社會才會枝繁葉茂，生機勃發。
藝術是調動感情的催化劑，藝術是交流感情的世界語，藝術是升華境界的加乘法，藝術是提高素質的增長素。
藝術的社會功能是通過人們的審美感知，使思想、情感、意誌和性情等受到藝術作品的影響而發生變化，它體現了藝術作品的生命價值。藝術的社會功能體現在方方麵麵，在調動感情，交流感情，升華思想境界，提高人的素質上尤為突出。
藝術是調動感情的催化劑。一方麵，藝術作品通過生動的形象、優美的意境、健康的趣味作用於人的心靈，使人的情緒、情感得到調節，讓欣賞者心蕩神搖地陶醉於其中。在藝術欣賞中，音樂的布局、節奏、音調、音色組成的各種曲調，美術的構圖、線條、色彩、光度組成的各種畫麵，戲劇的形象、情節、曲調、舞姿等組成的各種場景，等等，都可以把欣賞者帶進憤怒、痛苦、悲傷、疑惑、焦躁等情感狀態中去，或者帶進歡樂、欣喜、柔情、希望等情感狀態中去；另一方麵，人們在對藝術美進行觀照、審視時，並不總是消極、被動地接受，而是結合自己的生活經曆，運用自己的感情積累，將作品中的感情同自己的感情互相“移入”，對作品中的情感表現加以補充，從而獲得精神上的愉悅、超脫和自由。孔子在齊國聽了“韶樂”以後，竟“三月不知肉味”。歌劇《白毛女》在土改時上演，竟有觀眾撿起墊坐的磚塊砸向戲台上的“黃世仁”。一首《義勇軍進行曲》又曾激勵了多少愛國誌士和熱血青年奔赴抗日前線，奮勇殺敵。可以說，藝術作品的整個創作欣賞過程都傾注了人們的人格特征，它是人們調動整個豐盈的生命力總體投入的一種高峰體驗，主體和客體、情感和理性、形象與思想、有限與無限在一個特定的藝術框架中達到融洽與和諧，進而使人們在對真善美的瞬間感悟之中，體味人類生命力詩意的光輝。
人生是矛盾的，沒有定式的。昨天的追求可能變為今天的否定，兒時的幻想常不期然地成為奢侈的現實，不可企及的有時奇跡般地降臨，看上去唾手可得的也許永遠失之交臂，變數和不可預知的命運之神勢必終生與你相伴，一切都是可能的，一切又都是不可能的，人生是一個詭譎的魔方，令你無奈。
但是，我們不應該被這種變數左右，執著的追求，愈挫愈奮的精神支撐著你，你才會活得有意義。一麵是熱烈，另一麵卻是心靜如水，看重的是令人感奮的過程，不必是結局，心態必須恬靜，借用一句現成的話來概括：動如脫兔，靜如處。