人生並不是無序的，每個人都有自身的規律。對此應該去發現它，了解它，遵循它，駕馭它。從而在精神上擺脫愚昧的束縛，在行動上統一於知足、奮進。
在《論語·為政》中，孔子說：“五十而知天命。”
“知天命”思想不僅僅在第四章提出，而且貫穿於《論語》的始終。在該書的壓軸章中，孔子又說道：“不知命，’無以為君子也。”
那麼，何謂命？命又何以知呢？
命，這個字眼兒很通俗也很高深，不論是村叟市民，還是明哲聖人，都在談論和探索人生“命”的奧秘。然而各人對它的理解各不一樣。一種認為，命是先天注定，無法改變。所謂“命裏隻有八合米，走遍天下不滿升”，就是對這種命運觀的概括。另一種認為命是非人力可以改變的某種事實，比如某種外在的機遇，或是自己內在的性格，常常決定人的生活道路。正如《論語正義》所說：“命謂窮達之分，言天之賦命，窮達有時，當待時而動，若不知天命而妄動，則非君子也。”
由於這兩種不同的理解，就產生了兩種“知天命”的態度。前一種人生活態度消極，認為世事無可作為，隻能聽天由命。他們十分迷信，抽簽算卦，相信算命先生的“鐵嘴”。如果算命先生說他某年有“水凶”，他就不敢在江河湖泊、溝渠邊走；如果算命先生說他某年不宜早出門，他就日上三竿才離家……而持後一種人生態度的人，雖然也認識到人生存在著不能唯意誌的無可奈何處，但卻不消極，更不迷信。
孔子承認的命運不是世俗之人所倡導的“怪力亂神”之類的不可捉摸的東西，而是隻有由此及彼、由表及裏、由感性認識上升至理性認識才能領悟的“存在之命”。拿孔子自己來說吧，他從自己一生汲汲忙忙、克己複禮、周遊列國、勸說諸侯，但政治抱負和主張卻根本無法實現的現實中，認識到這就是命運之力所至。所以他說：“道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。”盡了一切努力，又歸之於命。因此，可見孔子所說的“命”即哲學上常說的自然變化的內在規律，它是客觀存在的，不以人們的意誌為轉移。它需要人們在實踐過程中透過現象看本質，從而抓住它，掌握它。
五十何以知天命？人到五十，閱曆增多，明白許多事情是“天意”。“天意”即規律，非人力所能改變。也就是說，一個人經過幾十年的實踐，應該看清事物的本來麵目和找到事物的內在規律。子曰：“朝聞道，夕死可矣。”從某種意義上說，“道”也算是“命”的一個方麵。早晨證悟了事物的真相，那麼晚上死去都可滿足。“不知命，無以為君子。”這些都足以證明對“知天命”的重視。
“知天命”，從內容上看，它包含兩個方麵。一是知曉世界上確定存在一種人們改變不了的東西；二是知曉應該盡量去發現、了解人們所不能改變，而應該遵循的東西。
孔子的這一“知天命”思想是一種很高境界的人生智慧。時至今日，仍然對我們有現實指導意義。上至國家元首、億萬富翁，下至黎民百姓、芸芸眾生，無論地位高低、能力大小，總有些無法解決的問題，總有夠不著、達不到的目的和無可奈何的事情。怎麼辦呢？這時，隻要運用“知天命”思想就可擺脫這些不如意之思。在盡了一切努力之後，平靜安然地接受那必然到來的最後結果和最後事實，不一味患得患失，耿耿於懷。就像古希臘先哲伊壁鳩魯所說的：人皆難免一死，任何人都無法戰勝死亡，但卻可以克服對死亡的畏懼。這樣，我們就不會被限定、失敗、不如意所戰勝、所打倒，在精神上超然於成敗，達到“君子坦蕩蕩”的境界。
當然，“知天命”並不是說不能有欲望，以消極的態度對待生活，而是要求人們遵循規律，在人生旅途中努力拚搏奮鬥。這正是孔子“知天命”思想重要內涵的本質所在。即發現人生規律也即找到了人的主觀能動性發揮作用的軌跡。
總之，孔子的“知天命”思想在精神上能使人擺脫困境，在行動上能鼓舞人去追求、探索，從而達到精神與行動的統一。用現代語言來概括，就是四個字：知足、奮進。
晉人李蕭遠在《命運論》中用水作比喻，說明真正知命的智慧品質，或許我們能從中更深刻地理解孔子的“知天命”思想：樂天知命的人，就像水一樣，流通時成為河川，堵塞時成為深淵，上升為雲成為雨露，沉於地下則浸潤土壤……無論何時何地，都不失自信，都能始終如一地發揮自己的力量。
運氣不好，沒有機遇，是人們為失敗最容易找到的借口。偶爾一次運氣，當然歸功於運氣。然而，成功僅靠一次運氣遠遠不夠，因為隻靠這一次運氣而成功，但十有八九會因為沒有下一次運氣而失敗。