緣“德”上著一“明”字，所以朱子直指為心。但此所謂心，包含極大，托體最先，與“正心”心字固別。性是二氣五行妙合凝結以生底物事，此則合得停勻，結得清爽，終留不失，使人別於物之蒙昧者也。德者有得之謂，人得之以為人也。由有此明德，故知有其可致而致之，意有其不可欺而必誠焉，心有所取正以為正，而其所著，發於四肢，見於事業者，則身修以應家國天下矣。明德唯人有之，則已專屬之人。屬之人，則不可複名為性。性者，天人授受之總名也。故朱子直以為心。而以其所自得者則亦性也，故又舉張子“統性情”之言以明之。乃既以應萬事，則兼乎情，上統性而不純乎性矣。
性自不可拘蔽。盡人拘蔽他，終奈他不何，有時還迸露出來。如乍見孺子入井等。即不迸露，其理不失。既不可拘蔽，則亦不可加以明之之功。心便扣定在一人身上，受拘之故。又會敷施翕受，受蔽之故。所以氣稟得以拘之，物欲得以蔽之，而格、致、誠、正亦可施功以複其明矣。
朱子“心屬火”之說，單舉一髒，與肝脾肺腎分治者，其亦泥矣。此處說心，則五髒五官，四肢百骸，一切“虛靈不昧”底都在裏麵。如手能持等。“虛”者，本未有私欲之謂也。不可雲如處空。“靈”者，曲折洞達而鹹善也。《尚書》靈字，隻作善解，孟子所言仁術，此也，不可作機警訓。“不昧”有初終、表裏二義：初之所得，終不昧之；於表有得，裏亦不昧。不可雲常惺惺。隻此三義，“明”字之旨已盡，切不可以光訓“明”
孟子曰：“日月有明，容光必照焉。”明自明，光自光。如鏡明而無光，火光而不明，內景外景之別也。“明德”隻是體上明，到“致知”知字上，則漸由體達用，有光義矣。
“舊染之汙”有二義，而暴君之風化、末世之習俗不與焉。大學之道，初不為承亂之君師言也。一則民自少至長，不承德教，隻索性流人汙下去。一則人之為善，須是日遷，若偶行一善，自恃為善人，則不但其餘皆惡，即此一善，已挾之而成驕陵。故傳雲“日新”，雲“作新”，皆有更進、重新之意。
新安引《書》“舊染汙俗，鹹與惟新”以釋此，則是過泥出處而成滯累。如湯之自銘“日新”也，豈亦染桀之汙俗乎？況《書》雲“鹹與惟新”，隻是除前不究意，與此何幹？
“必至於是”是未得求得，“不遷”是已得勿失。“止於至善”須一氣讀下，歸重“至善”一“至”字。言必到至善地位，方是歸宿，而既到至善地位，不可退轉也。朱子以“不能守”反“不遷”，最為明切。此中原無太過，隻有不及。《語錄》中作無太過不及說，自不如《章句》之當。蓋既雲至善，則終無有能過之者也。
或疑明德固無太過之慮，若新民，安得不以過為防？假令要民為善，教格過密，立法過峻，豈非太過？然使但向事跡上論，則明德亦將有之。如去私欲而至於絕婚宦，行仁而從井救人，立義而為宰辭粟，亦似太過。不知格物、致知、正心、誠意以明明德，安得有太過？《補傳》雲“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極”，何等繁重！《誠意傳》雲“如惡惡臭，如好好色”，何等峻切！而有能過是以為功者乎？
新民者，以孝、弟、慈齊家而成教於國，須令國人皆從而皆喻。又如仁人於妨賢病國之人，乃至迸諸四夷，不與同中國。舉賢唯恐不先，退不善唯恐不遠，則亦鰓鰓然惟不及之為憂，安得遽防太過，而早覓休止乎？“如切如磋，如琢如磨”，是學問中精密之極致；親賢樂利，須漸被於沒世後之君子小人而不窮。奈何訓止為歇息，而棄“至善”至字於不問邪？或問雲“非可以私意苟且而為”，盡之矣。
“在”雲者，言大學教人之目雖有八，其所學之事雖繁重廣大，而約其道則在三者也。《大學》一篇，乃是指示古之大學教人之法，初終條理一貫之大旨，非夫子始為是書建立科條，以責學者。
章句三“當”字，是推開論理。張氏曰“在猶當也”，鹵莽甚矣。藉令以此教學者“當明明德”，亦令彼茫然不知從何處明起。
黃氏說“氣稟所拘有分數，物欲所蔽則全遮而昏”不知物欲之蔽，亦有分數。如淫聲淺而美色深者，則去耳之欲亦易，未全昏也。
曾見魏黨中有一二士大夫，果然不貪。他隻被愛官做一段私欲，遮卻羞出幸門一段名義，卻於利輕微，所以財利蔽他不得；而其臨財毋苟得一點良心，也究竟不曾受蔽。此亦分數偏全之不齊也。