第一輯 活出真性情
在義與利之外
“君子喻以義，小人喻以利。”中國人的人生哲學總是圍繞著義利二字打轉。可是，假如我既不是君子，也不是小人呢？
曾經有過一個人皆君子、言必稱義的時代，當時或許有過大義滅利的真君子，但更常見的是假義之名逐利的偽君子和輕信義的旗號的迂君子。那個時代過去了。曾幾何時，世風劇變，義的信譽一落千丈，真君子銷聲匿跡，偽君子真相畢露，迂君子豁然開竅，都一窩蜂奔利而去。據說觀念更新，義利之辨有了新解，原來利並非小人的專利，倒是做人的天經地義。
“時間就是金錢！”這是當今的一句時髦口號。企業家以之鞭策生產，本無可非議。但世人把它奉為指導人生的座右銘，用商業精神取代人生智慧，結果就便自己的人生成了一種企業，使人際關係成了一個市場。
我曾經嘲笑廉價的人情味，如今，連人情味也變得昂貴而罕見了。試問，不花錢你可能買到一個微笑，一句問候，一丁點兒側隱之心？
不過，無須懷舊。想靠形形色色的義的說教來匡正時弊，拯救世風人心，事實上無濟於事。在義利之外，還有別樣的人生態度。在君子小人之外，還有別樣的人格。套孔子的句式，不妨說：“至人喻以情。”
義和利，貌似相反，實則相通。“義”要求人獻身抽象的社會實體，“利”驅使人投身世俗的物質利益，兩者都無視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的“自我”。“義”教人奉獻，“利”誘人占有，前者把人生變成一次義務的履行，後者把人生變成一場權利的爭奪，殊不知人生的真價值是超乎義務和權利之外的。義和利都脫不開計較，所以，無論義師討伐叛臣，還是利欲支配眾生，人與人之間的關係總是緊張。
如果說“義”代表一種倫理的人生態度，“利”代表一種功利的人生態度，那麼，我所說的“情”便代表一種審美的人生態度。它主張率性而行，適情而止，每個人都保持自己的真性情。你不是你所信奉的教義，也不是你所占有的物品，你之為你僅在於你的真實“自我”。生命的意義不在奉獻或占有，而在創造，創造就是人的真性情的積極展開，是人在實現其本質力量時所獲得的情感上的滿足。創造不同於奉獻，奉獻隻是完成外在的責任，創造卻是實現真實的“自我”。至於創造和占有，其差別更是一目了然，譬如寫作，占有注重的是作品所帶來的名利地位，創造注重的隻是創作本身的快樂。有真性情的人，與人相處唯求情感的溝通，與物相觸獨鍾情趣的品味。更為可貴的是，在世人匆忙逐利又為利所逐的時代，他接人待物有一種閑適之情。我不是指中國士大夫式的閑情逸致，也不是指小農式的知足保守，而是指一種不為利驅、不為物役的淡泊的生活情懷。仍以寫作為例，我想不通，一個人何必要著作等身呢？倘想流芳千古，一首不朽的小詩足矣。倘無此奢求，則隻要活得自在即可，寫作也不過是這活得自在的一種方式罷了。
王爾德說：“人生隻有兩種悲劇，一是沒有得到想要的東西，另一是得到了想要的東西。”我曾經深以為然，並且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此輕鬆俏皮。但仔細玩味，發現這話的立足點仍是占有，所以才會有占有欲未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。如果把立足點移到創造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而說：人生中有兩種快樂，一是沒有得到想要的東西，於是你可以去尋求和創造；另一是得到了想要的東西，於是你可以去品味和體驗？當然，人生總有其不可消除的痛苦，而重情輕利的人所體味到的辛酸悲哀，更為逐利之輩所夢想不到。但是，擺脫了占有欲，至少可以使人免除許多瑣屑的煩惱和渺小的痛苦，活得有器度些。我無意以審美之情為救世良策，而隻是表達了一個信念：在義與利之外，還有一種更值得一過的人生。這個信念將支撐我度過未來吉凶難卜的歲月。
1988.8
成功的真諦
在通常意義上，成功指一個人憑自己的能力做出了一番成就，並且這成就獲得了社會的承認。成功的標誌，說穿了，無非是名聲、地位和金錢。這個意義上的成功當然也是好東西。世上有人淡泊於名利，但沒有人會願意自己徹底窮困潦倒，成為實際生活中的失敗者。歌德曾說：“勳章和頭銜能使人在傾軋中免遭挨打。”據我的體會，一個人即使相當超脫，某種程度的成功也仍然是好事，對於超脫不但無害反而有所助益。當你在廣泛的範圍裏得到了社會的承認，你就更不必在乎在你所隸屬的小環境裏的遭遇了。眾所周知，小環境裏往往充滿短兵相接的瑣屑的利益之爭，而你因為你的成功便仿佛站在了天地比較開闊的高處，可以俯視從而以此方式擺脫這類渺小的鬥爭。
但是，這樣的俯視畢竟還是站得比較低的，隻不過是恃大利而棄小利罷了，仍未脫利益的計算。真正站得高的人應該能夠站到世間一切成功的上方俯視成功本身。一個人能否做出被社會承認的成就，並不完全取決於才能，起作用的還有環境和機遇等外部因素，有時候這些外部因素甚至起決定性作用。單憑這一點，就有理由不以成敗論英雄。我曾經在邊遠省份的一個小縣生活了將近十年，如果不是大環境發生變化，也許會在那裏“埋沒”終生。我嚐自問，倘真如此，我便比現在的我差許多嗎？我不相信。當然，我肯定不會有現在的所謂成就和名聲，但隻要我精神上足夠富有，我就一定會以另一種方式收獲自己的果實。成功是一個社會概念，一個直接麵對上帝和自己的人是不會太看重它的。
我的意思是說，成功不是衡量人生價值的最高標準，比成功更重要的是，一個人要擁有內在的豐富，有自己的真性情和真興趣，有自己真正喜歡做的事。隻要你有自己真正喜歡做的事，你就在任何情況下都會感到充實和踏實。那些僅僅追求外在成功的人實際上是沒有自己真正喜歡做的事的，他們真正喜歡的隻是名利，一旦在名利場上受挫，內在的空虛就暴露無遺。照我的理解，把自己真正喜歡做的事做好，盡量做得完美，讓自己滿意，這才是成功的真諦，如此感到的喜悅才是不攙雜功利考慮的純粹的成功之喜悅。當一個母親生育了一個可愛的小生命，一個詩人寫出了一首美妙的詩，所感覺到的就是這種純粹的喜悅。當然，這個意義上的成功已經超越於社會的評價，而人生最珍貴的價值和最美好的享受恰恰就寓於這樣的成功之中。
2000.11
給成人讀的童話
最近又重讀了聖愛克蘇佩裏的《小王子》，還重讀了安徒生的一些童話。和小時候不一樣，現在讀童話的興奮點不在故事，甚至也不在故事背後的寓意，而是更多地感受到童話作者的心境，於是讀出了一種悲涼。
據說童話分為民間童話和作家童話兩類，而民間童話作為童話之源是更有價值的。但是，我自己偏愛作家童話，在作家童話中，最讀不厭的又是這一篇《小王子》。我發現，好的童話作家一定是極有真性情的人，因而在俗世又是極孤獨的人，他們之所以要給孩子們講故事決不是為了勸喻，而是為了尋求在成人世界中不易得到的理解和共鳴。也正因為此，他們的童話同時又是寫給與他們性情相通的成人看的，或者用聖愛克蘇佩裏的話說，是獻給還記得自己曾是孩子的少數成人的。
莫洛亞在談到《小王子》時便稱它為一本“給成人看的兒童書籍”，並說“在它富有詩意的淡淡的哀愁中蘊含著一整套哲學思想”。不過，他聲明，他不會試圖去解釋《小王子》中的哲學思想，就像人們不對一座大教堂或布滿星鬥的天穹進行解釋一樣。我承認他說得有理。對於一切真正的傑作，就如同對於奇妙的自然現象一樣，我們隻能親自用心去領悟，而不能憑借抽象的概括加以了解。因此，我無意在此轉述這篇童話的梗概，隻想略微介紹一下作者在字裏行間透露的對成人的精辟看法。
童話的主人公是一個小王子，他住在隻比他大一點兒的一顆星球上。這顆星球的編號是B612。聖愛克蘇佩裏寫道，他之所以談到編號，是因為成人們的緣故——
“大人們喜歡數目字。當你對他們說起一個新朋友的時候，他們從不問你最本質的東西。他們從不會對你說：‘他的聲音是什麼樣的？他愛玩什麼遊戲？他搜集蝴蝶嗎？’他們問你的是：‘他幾歲啦？他有幾個兄弟？他的父親掙多少錢呀？’這樣，他們就以為了解他了。假如你對大人說：‘我看見了一所美麗的粉紅色磚牆的小房子，窗上爬著天竺葵，屋頂上還有鴿子……’他們是想象不出這所房子的模樣的。然而，要是對他們說：‘我看到一所值十萬法郎的房子。’他們就會高呼：‘那多好看呀！’”
聖愛克蘇佩裏告訴孩子們：“大人就是這樣的，不能強求他們是別種樣子。孩子們應當對大人非常寬容大度。”他自己也這樣對待大人。遇到缺乏想象力的大人，“我對他既不談蟒蛇，也不談原始森林，更不談星星了。我就使自己回到他的水平上來。我與他談橋牌、高爾夫球、政治和領帶什麼的。那個大人便很高興他結識了這樣正經的一個人。”
在這巧妙的諷刺中浸透著怎樣的辛酸啊。我敢斷定，正是為了擺脫在成人中感到的異乎尋常的孤獨，聖愛克蘇佩裏才孕育出小王子這個形象的。他通過小王子的眼睛來看成人世界，發現大人們全在無事空忙，為占有、權力、虛榮、學問之類莫名其妙的東西活著。他得出結論：大人們不知道自己到底要什麼。相反，孩子們是知道的，就像小王子所說的：“隻有孩子們知道他們在尋找些什麼，他們會為了一個破布娃娃而不惜讓時光流逝，於是那布娃娃就變得十分重要，一旦有人把它們拿走，他們就哭了。”孩子並不問破布娃娃值多少錢，它當然不值錢啦，可是，他們天天抱著它，和它說話，便對它有了感情，它就比一切值錢的東西更有價值了。一個人在衡量任何事物時，看重的是它們在自己生活中的意義，而不是它們能給自己帶來多少實際利益，這樣一種生活態度就是真性情。許多成人之可悲，就在於失去了孩子時期曾經擁有的這樣的真性情。
在安徒生的童話中，我們也常可發現看似不經意的對成人世界的諷刺。有一篇童話講一雙幸運套鞋的故事，它是這樣開頭的：在一幢房子裏正在舉行一個盛大晚會，客人們就某個無聊話題發生了爭論。安徒生接著寫道：“談話既然走向兩個極端，除了有人送來一份內容不值一讀的報紙外，沒有什麼能打斷它——我們暫且到放外套、手杖、雨傘和套鞋的前廳去看一下吧。”筆鋒由此轉到那雙套鞋上。當然，在安徒生看來，這雙不起眼的套鞋遠比客廳裏那貌似有學問的談話有趣得多。在另一篇童話中，安徒生讓一些成人依次經過一條橫在大海和樹林之間的公路。對於這片美麗的景致，一個地主談論著把那些樹砍了可以賣多少錢，一個小夥子盤算著怎樣把磨坊主的女兒約來幽會，一輛公共馬車上的乘客全都睡著了，一個畫家自鳴得意地畫了一幅刻板的風景畫。最後來了一個窮苦的女孩子，她什麼也沒有說，什麼也沒有做。“她慘白的美麗麵孔對著樹林傾聽。當她望見大海上的天空時，她的眼珠忽然發亮，她的雙手合在一起。”雖然她自己並不懂得這時滲透了她全身的感覺，但是，唯有她讀懂了眼前的這片風景。
無須再引證著名的《皇帝的新裝》，在那裏麵，也是一個孩子說出了所有大人都視而不見的真相，這當然不是偶然的。也許每一個優秀的童話作家對於成人的看法都相當悲觀。不過，安徒生並未喪失信心，他曾說，他寫童話時順便也給大人寫點東西，“讓他們想想”。我相信，凡童話佳作都是值得成人想想的，它們如同鏡子一樣照出了我們身上業已習以為常的庸俗，但願我們能夠因此回想起湮沒已久的童心。
1996.9
自己的園地
你們讀過法國作家聖愛克蘇佩裏寫的《小王子》嗎？如果沒有，那就太可惜了，一定要找來讀一讀。在我看來，它是世界上最棒的一篇童話，哪怕你們拿全世界的唐老鴨和聖鬥士來跟我交換，我也決不肯。
童話的主人公是一個小王子，他住在一顆隻比他大一點兒的星球上，與一株玫瑰為伴，天天為她澆水。有一天，他和玫瑰花拌了幾句嘴，心裏煩，便離開他的星球，出去漫遊了。他先後到達六顆星球，遇見了一些可笑的大人。例如有一個商人，他的全部事情就是計算星星，他把這叫做“占有”。他就為“占有”而活著。他告訴小王子，他已經“占有”了一億零一百六十二萬二千七百三十一顆星星。小王子問他：“你拿它們做什麼呢？”他答：“我把它們存到銀行裏去。”小王子不明白這是什麼意思，商人便解釋說：“這就是說，我在一張紙條上寫下我的星星的數目，然後把這張紙條鎖在抽屜裏。”小王子問：“這就完了嗎？”商人答：“當然，這樣我就很富啦。”在別的星球上，小王子遇見的大人們也都在為他不明白的東西活著，什麼權力、虛榮、學問呀。他心想：大人們真是怪透了。
小王子最後來到地球。在一片盛開的玫瑰園裏，他看見五千株玫瑰，不禁懷念起他自己的那株玫瑰來。他的那株玫瑰與眼前這些玫瑰長得一模一樣，但他卻覺得她是獨一無二的。這是為什麼呢？一隻聰明的狐狸告訴他：“是你為你的玫瑰花費的時間，使你的玫瑰變得這麼重要。對於你使之馴服的東西，你是負有責任的。”
這句話說得好極了。一個人活在世上，必須有自己真正愛好的事情，才會活得有意思。這愛好完全是出於他的真性情的，而不是為了某種外在的利益，例如為了金錢、名聲之類。他喜歡做這件事情，隻是因為他覺得事情本身非常美好，他被事情的美好所吸引。這就好像一個園丁，他僅僅因為喜歡而開辟了一塊自己的園地，他在其中培育了許多美麗的花木，為它們傾注了自己的心血。當他在自己的園地上耕作時，他心裏非常踏實。無論他走到哪裏，他也都會牽掛著那些花木，如同母親牽掛著自己的孩子。這樣一個人，他一定會活得很充實的。相反，一個人如果沒有自己的園地，不管他當多大的官，做多大的買賣，他本質上始終是空虛的。這樣的人一旦丟了官，破了產，他的空虛就暴露無遺了，會惶惶然不可終日，發現自己在世界上無事可做，也沒有人需要他，成了一個多餘的人。
事實上，我們在小時候往往都是有真性情的。就像小王子所說的：“隻有孩子們知道他們在尋找些什麼，他們會為了一個破布娃娃而不惜讓時光流逝，於是那布娃娃就變得十分重要，一旦有人把它們拿走，他們就哭了。”孩子並不問破布娃娃值多少錢，它當然不值錢啦，可是，他們天天抱著它，和它說話，便對它有了感情，它就比一切值錢的東西更有價值了。一個人在衡量任何事物時，看重的是它們在自己生活中的意義，而不是它們在市場上能賣多少錢，這樣一種生活態度就是真性情。你們長大了當然不會再抱著一個破布娃娃不放，但是我希望你們不要丟掉小時候對待破布娃娃的這種態度，不要丟掉真性情，不要丟掉自己真正的愛好。
小王子十分幸運，他在地球上終於遇見了一個能夠理解他的大人，那就是這篇童話的作者。他和小王子特別談得來，不過，正因為如此，他在大人們中間真是非常孤獨。他和大人們談什麼都談不通，就隻好和他們談橋牌、高爾夫球、政治、領帶什麼的，而他們也就很高興自己結識了一個正經人。後來，小王子因為想念他的玫瑰花，回到那個小星球上去了。那麼，現在這位聖愛克蘇佩裏在哪裏呢？他是第二次世界大戰時法國最出色的飛行員，在一次飛行中失蹤了。我相信，他一定是去尋找他的小王子了。
1996.10
人生貴在行胸臆
1
讀袁中郎全集，感到清風徐徐撲麵，精神陣陣爽快。
明末的這位大才子一度做吳縣縣令，上任伊始，致書朋友們道：“吳中得若令也，五湖有長，洞庭有君，酒有主人，茶有知己，生公說法石有長老。”開卷讀到這等瀟灑不俗之言，我再舍不得放下了，相信這個人必定還會說出許多妙語。
我的期望沒有落空。
請看這一段：“天下有大敗興事三，而破國亡家不與焉。山水朋友不相湊，一敗興也。朋友忙，相聚不久，二敗興也。遊非及時，或花落山枯，三敗興也。”
真是非常的飄逸。中郎一生最愛山水，最愛朋友，難怪他寫得最好的是遊記和書信，
不過，倘若你以為他隻是個耽玩的倜儻書生，未免小看了他。《明史》記載，他在吳縣任上“聽斷敏決，公庭鮮事”，遂整日“與士大夫談說詩文，以風雅自命”。可見極其能幹，遊刃有餘。但他是真個風雅，天性耐不得官場俗務，終於辭職。後來幾度起官，也都以謝病歸告終。
在明末文壇上，中郎和他的兩位兄弟是開一代新風的人物。他們的風格，用他評其弟小修詩的話說，便是“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”。其實，這話不但說出了中郎的文學主張，也說出了他的人生態度。他要依照自己的真性情生活，活出自己的本色來。他的瀟灑絕非表麵風流，而是他的內在性靈的自然流露。性者個性，靈者靈氣，他實在是個極有個性極有靈氣的人。
2
每個人一生中，都曾經有過一個依照真性情生活的時代，那便是童年。孩子是天真爛漫，不肯拘束自己的。他活著整個兒就是在享受生命，世俗的利害和規矩暫時還都不在他眼裏。隨著年齡增長，染世漸深，俗慮和束縛愈來愈多，原本純真的孩子才被改造成了俗物。
那麼，能否逃脫這個命運呢？很難，因為人的天性是脆弱的，環境的力量是巨大的。隨著童年的消逝，倘若沒有一種成年人的智慧及時來補救，幾乎不可避免地會失掉童心。所謂大人先生者不失赤子之心，正說明智慧是童心的守護神。凡童心不滅的人，必定對人生有著相當的徹悟。
所謂徹悟，就是要把生死的道理想明白。名利場上那班人不但沒有想明白，隻怕連想也不肯想。袁中郎責問得好：“天下皆知生死，然未有一人信生之必死者……趨名騖利，唯曰不足，頭白麵焦，如慮銅鐵之不堅，信有死者，當如是耶？”名利的追求是無止境的，官做大了還想更大，錢賺多了還想更多。“未得則前塗為究竟，塗之前又有塗焉，可終究欽？已得則即景為寄寓，寓之中無非寓焉，故終身馳逐而已矣。”在這終身的馳逐中，不再有工夫做自己真正感興趣的事，接著連屬於自己的真興趣也沒有了，那顆以享受生命為最大快樂的童心就這樣丟失得無影無蹤了。
事情是明擺著的：一個人如果真正想明白了生之必死的道理，他就不會如此看重和孜孜追逐那些到頭來一場空的虛名浮利了。他會覺得，把有限的生命耗費在這些事情上，犧牲了對生命本身的享受，實在是很愚蠢的。人生有許多出於自然的享受，例如愛情、友誼、欣賞大自然、藝術創造等等，其快樂遠非虛名浮利可比，而享受它們也並不需要太多的物質條件。在明白了這些道理以後，他就會和世俗的競爭拉開距離，借此為保存他的真性情贏得了適當的空間。而一個人隻要依照真性情生活，就自然會努力去享受生命本身的種種快樂。用中郎的話說，這叫做：“退得一步，即為穩實，多少受用。”
當然，一個人徹悟了生死的道理，也可能會走向消極悲觀。不過，如果他是一個熱愛生命的人，這一前途即可避免。他反而會獲得一種認識：生命的密度要比生命的長度更值得追求。從終極的眼光看，壽命是無稽的，無論長壽短壽，死後都歸於虛無。不止如此，即使用活著時的眼光作比較，壽命也無甚意義。中郎說：“試令一老人與少年並立，問彼少年，爾所少之壽何在，覓之不得。問彼老人，爾所多之壽何在，覓之亦不得。少者本無，多者亦歸於無，其無正等。”無論活多活少，誰都活在此刻，此刻之前的時間已經永遠消逝，沒有人能把它們抓在手中。所以，與其貪圖活得長久，不如爭取活得痛快。中郎引惠開的話說：“人生不得行胸臆，縱年百歲猶為天。”就是這個意思。
3
我們或許可以把袁中郎稱作享樂主義者，不過他所提倡的樂，乃是合乎生命之自然的樂趣，體現生命之質量和濃度的快樂。在他看來，為了這樣的享樂，付出什麼代價也是值得的，甚至這代價也成了一種快樂。
有兩段話，極能顯出他的個性的光彩。
在一處他說：“世人所難得者唯趣”，尤其是得之自然的趣。他舉出童子的無往而非趣，山林之人的自在度日，愚不肖的率心而行，作為這種趣的例子。然後寫道：“自以為絕望於世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也。”憑真性情生活是趣，因此遭到全世界的反對又是趣，從這趣中更見出了怎樣真的性情！
另一處談到人生真樂有五，原文太精彩，不忍割愛，照抄如下：
“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚，一快活也。堂前列鼎，堂後度曲，賓客滿席，男女交舄，燭氣熏天，珠翠委地，皓魄入帳，花影流衣，二快活也。篋中藏萬卷書，書皆珍異。宅畔置一館，館中約真正同心友十餘人，人中立一識見極高，如司馬遷、羅貫中、關漢卿者為主，分曹部署，各成一書，遠文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金買一舟，舟中置鼓吹一部，妓妾數人，遊閑數人，泛家浮宅，不知老之將至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家資田產蕩盡矣。然後一身狼狽，朝不謀夕，托缽歌妓之院，分餐孤老之盤，往來鄉親，恬不知恥，五快活也。”
前四種快活，氣象已屬不凡，誰知他筆鋒一轉，說享盡人生快樂以後，一敗塗地，淪為乞丐，又是一種快活！中郎文中多這類飛來之筆，出其不意，又順理成章。世人常把善終視作幸福的標誌，其實經不起推敲。若從人生終結看，善不善終都是死，都無幸福可言。若從人生過程看，一個人隻要痛快淋漓地生活過，不管善不善終，都稱得上幸福了。對於一個洋溢著生命熱情的人來說，幸福就在於最大限度地窮盡人生的各種可能性，其中也包括困境和逆境。極而言之，樂極生悲不足悲，最可悲的是從來不曾樂過，一輩子穩穩當當，也平平淡淡，那才是白活了一場。
中郎自己是個充滿生命熱情的人，他做什麼事都興致勃勃，好像不要命似的。愛山水，便說落雁峰“可值百死”。愛朋友，便歎“以友為性命”。他知道“世上希有事，未有不以死得者”，值得要死要活一番。讀書讀到會心處，便“燈影下讀複叫，叫複讀，僮仆睡者皆驚起”，真是忘乎所以。他愛女人，坦陳有“青娥之癖”。他甚至發起懶來也上癮，名之“懶癖”。
關於癖，他說過一句極中肯的話：“餘觀世上語言無味麵目可憎之人，皆無癖之人耳。若真有所癖，將沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及錢奴宦賈之事。”有癖之人，哪怕有的是怪癖惡癖，終歸還保留著一種自己的真興趣真熱情，比起那班名利俗物來更是一個活人。當然，所謂癖是真正著迷，全心全意，死活不顧。譬如巴爾紮克小說裏的於洛男爵，愛女色愛到財產名譽地位性命都可以不要，到頭來窮困潦倒，卻依然心滿意足，這才配稱好色，那些隻揩油不肯作半點犧牲的偷香竊玉之輩是不夠格的。
4
一麵徹悟人生的實質，一麵滿懷生命的熱情，兩者的結合形成了袁中郎的人生觀。他自己把這種人生觀與儒家的諧世、道家的玩世、佛家的出世並列為四，稱作適世。若加比較，儒家是完全入世，佛家是完全出世，中郎的適世似與道家的玩世相接近，都在入世出世之間。區別在於，玩世是入世者的出世法，懷著生命的憂患意識逍遙世外，適世是出世者的入世法，懷著大化的超脫心境享受人生。用中郎自己的話說，他是想學“凡間仙，世中佛，無律度的孔子”。