是凡古代的讀書人，多少都會有幾部線裝書，大小總得有一間書齋。
講究一點的甚至還有書屋。
如明人張岱的梅花書屋，前後有空地，後麵種西瓜瓤大牡丹三株，花出牆，歲滿三百餘朵。另有其他牡丹二樹，花時，積三尺香雪。前麵插太湖石數峰……書屋中有書齋，名不二齋，圖書四壁，鼎彝尊罍，羅立幾案。他自己則坐臥其間，經年不出，非高流佳客，亦不得輒入。
如清人鄭日奎的醉書齋：於堂左潔一室為書齋，明窗素壁。設二幾，一陳筆墨，一置香爐茗碗之屬。一竹床，可坐，一木榻，可臥。書架書筒各四，插古今書籍。琴磬塵尾諸什物，雜置左右。晨起則隨意抽書一卷，踞坐批閱，有時，或歌或歎，或笑或泣，或怒或罵，或悶或絕，或大叫稱快，或咄咄詫異，或臥而思，起而狂走……
如隱士陶淵明：草屋八九間，窗明幾淨，戶庭無塵雜。壁掛無弦琴，案置文典，手把壺觴，自飲自酌，興起，則撫琴長嘯。
如六一居士歐陽修：吾家藏書一萬卷，集錄三代以來金石遺文一千卷，有琴一張，有棋一局，常置酒一壺……以吾一翁，老於此五物之間，為六一。
如大詩人白居易的廬山草堂：堂中設木榻四，素屏二，漆琴一張，儒道佛書各三兩卷。
而大唐名流王維似乎比較清寒：齋中無所有，唯茶鐺、藥器、經案、繩床而已。…………
需要略加說明的是，書屋與書齋稍有區別。
書屋包含內外，外則院落，內則書齋。
一般而言，古代書屋院落給人的感覺是，窗外有蕉影扶蘇，階前則茸覆書帶草，周遭一圍竹籬柴扉。
理想的書屋院落，從清幽，主靜謐。
雖家有貧貴，士有尊寒，貴可從富麗宏大中求清幽，寒則從石孤木瘦中得靜謐。如唐詩的恢遠堂皇與宋詞的清奇簡約，都不失為美。
而本書所闡述的書齋，實是院落的內所，書屋的心髒，主雅致，從閑適，所謂的“列器玩於左右”，不無繁複與講究。
那麼這些器玩又都有哪些哩？
我們說：庭院梧桐孤石下，僅一幾一榻，令人想見其風致，神骨俱冷。
我們說：書齋青燈黃卷中，有古硯王石穀山水條風漾輕春，柳色染深綠。柳外一抹山，柳下三間屋。中有總角童，各手一編讀。所讀複何書，恐是躬耕錄。爐香，令人想見其心境，清高韻雅。
前者庭院中的植置，是花卉、樹木、假山、怪石之流。
後者書齋中的擺設，也就是所謂的“器玩”，除筆墨紙硯之外，除琴棋書畫之外，尚有筆洗、筆格、筆筒、水盂、水丞、水滴、印章、印盒、供石、鎮紙、文盤、臂擱，以及紙帳、銅瓶、界尺，以及暖手、扳指兒、扇墜，以及硯屏、把件、匾額，以及佛龕、掛件、腰飾，以及拂塵、團扇、水勺，以及花插、帽筒、墨床，以及紫砂壺、紅銅爐、青鋒劍……再說下去就像相聲裏報名的各式菜肴了。而且形製各異，材質有竹木牙瓷諸類。單茗器的花樣就不一而足，正如其清香縷縷不絕；還有香具的套式煩多，更似其青煙嫋嫋醉人。
書齋中的器玩，也統稱文玩，又雅稱清供。（有一部分或幹脆就稱雜項）。
雖然讀書人的家境有裕與儉的不同，但毛筆時代，該有的總得要有，必不可少的不能或缺。而且除了實用的必需之外，能添置還得添置。因為事關書齋的氛圍，事關書卷的氣息，事關名士的雅性風流。所以是為器玩，亦為清供。
譬如壁間懸一床琴，而琴弦經年不張，顯然是未必為了操弄。
譬如帳中插一柄塵尾，並非真是為了拂走蚊蠅，強調的是名士的派頭。
譬如屏側懸一柄古劍，不求鋒芒吞吐，映照的是士人的膽魄。
至於供石，至於鼎爐，至於諸多器玩羅立幾案，無非是為了枯寂中添一點情致，勞心時多一點意趣，總之是為了一個“雅”字。
古代士人自視高潔，言行遠俗，將雅看得很重。所以無論的確實用與未必實用，為了能在韻致上增雅，許多人都會陸續添置。所以就有了“清供”一詞，所以就有了器玩一案，所以就有了書齋獨有的優雅。
雅是一朵花，根植在溫飽的土壤裏，綻放在文人的心境裏，也長駐在古人的書齋裏。
書齋是書巢，也是心巢。人為書齋置雅，書齋也為人置雅。士人與書齋往往共伴此生。書齋不僅是皓首窮經者的居所，更是靈性棲息的地方。精神在這裏徘徊，思想在這裏放飛，情感因為書齋的芳香而細膩，心境因為書齋的高貴而曠達。
換一句話說，由於諸多清供所涵養出的書齋氛圍，人因之而入妙，文也因之而雋永。