世界上最神秘莫測的非他人的世界觀莫屬，因為世界觀人皆有之、千奇百怪，且人人都堅信隻有自己的世界觀才是正確的。生活在美國西南部的印第安人寧願跋山涉水數百英裏去獵殺水牛，也不會吃當地河中的魚，因為他們認為魚是他們祖先的化身；《聖經·舊約》認為動物祭品可以安撫神靈的憤怒；羅馬人相信用雞的內髒可以預知未來；而古希臘人則認為道德高尚的人可以蓄奴，也堅信諸神的並存，諸如愛神、美神、戰神、海神、獵神、地獄之神和豐收之神。
那麼當兩種不同的世界觀相互衝突時會怎樣呢？公元前399年，三名雅典公民指控蘇格拉底不敬城邦之神、傳播異端邪說、腐蝕雅典青年。最終這場不同看法和信仰間的相互較量以蘇格拉底被處死刑而告終。蘇格拉底在接受審判時寧願失歡於眾，獲罪於邦，也絕不折腰。根據柏拉圖的記載，蘇格拉底曾申辯道：“隻要我一息尚存，官能健全，就決不會停止哲學實踐。”不幸的是，時至今日，在世界許多地方不同世界觀的衝突依然會與暴力和死亡相生相伴。
本書描述的就是兩種世界觀的衝突，但絕不是相互攻擊。它源於兩個互不相識的人關於主題為“神的未來”的一場電視辯論。辯論的地點是在美國加州理工學院的禮堂，觀眾主要是科學家和學生，也有一些普通聽眾，其中包括來自周邊社區的迪帕克的粉絲。觀眾都有各自的信仰——毫無疑問有些是宗教方麵的——也都有各自固守的世界觀。
在這場辯論中，當談及一些物理學問題時，作為靈性學的捍衛者，迪帕克在提問環節問道：“在座的各位有物理學家嗎？”倫納德沒有作聲，其他人也沒回應。但辯論結束後，主持人認出物理學家倫納德也坐在觀眾席中，於是便邀請他走出來向迪帕克提問，而此時倫納德卻提出要教迪帕克量子物理學。迪帕克笑著接受了，但交談後我們才發現，兩個人的觀點相去甚遠，由此我們決定出版此書，把我們的觀點呈現給讀者。
科學讓人類走上了解開自然之謎的道路，讓人類懂得了如何利用自然資源，如何開發新的技術，如何利用推理和觀察而不是偏見來揭示事物的本質；靈性學則讓人們走上了內心超然境界的自我探索之旅。科學認為世界是實實在在的，是人類智力可以探索的；靈性學則認為宇宙是一種智慧設計，處處充滿能量。按照迪帕克的觀點，靈性學最大的優勢是可以回答科學無法解答的問題，特別是意識領域的問題。
那麼到底哪種世界觀是對的呢？是科學能解釋整個宇宙，還是古老的諸如冥想之類的靈性方法才能破解科學無法解釋的謎團？鑒於此，本書將從三個領域展示不同的世界觀：宇宙，抑或說物質世界；生命和人類大腦；最後，我們將探索終極奧秘——神。在對“宇宙”進行探討時，我們就其誕生、本質和未來展開辯論；在對“生命”的解讀中，我們就生命的起源、進化和基因進行辯駁；在“思維與大腦”的辯論中則涉及神經係統科學，以及有關“思維與身體”的種種問題。最後在對於“神”的辯論中，我們不僅談到了主導之神，還涉及了宇宙中的神聖存在這一更為寬泛的概念。
本書共涵蓋18個主題，每章探討一個主題，我們用各自撰寫的文章來分別闡述自己的觀點。在每個主題中，第二個進行辯論的人因為手頭有對方的文章，反駁起來遊刃有餘，往往會說服讀者，因此，在孰先孰後的問題上我們將盡可能做到公正，以平衡這種順序優勢。
我們都堅信各自所代表的世界觀。盡管在寫作過程中我們措辭激烈，但論述的都是各自的真實見解。既然誰也無法忽視他人是如何感知世界的，那麼，無論作為作者，還是讀者，我們能作的最佳選擇就是展開辯論。除此之外，還有什麼能比這更重要呢？
迪帕克·喬普拉&倫納德·蒙洛迪諾