在美的問題上，尼采表現出強烈的非道德主義和非理性主義。他認為，美是超越道德的，是生命的本能活動。同樣，對審美者來說，美是感覺和體驗，而不是理解和思考。“夢”和“醉”是美的基本狀態，也是藝術創作和審美存在的基本前提。
夢是藝術的美麗外觀，“這是一切藝術的前提，也是部分詩歌的前提”，有藝術氣質的人總是通過夢來闡釋現實，並在夢中體驗人生的酸甜苦辣，“這是一個夢！我要把它夢下去！”因為夢境比現實更真實、更完美，人在夢中更投入、更動情、更純粹。它能彌補現實的缺憾，它能抑製心靈的創傷。人在夢幻中體驗到超現實、超功利、超自我遊戲之美、靜觀之美。這就是日神的功能和作用。
“醉”是酒神狄奧尼索斯的一種生存狀態，是人的原始生命的自然表現，是激情、是放縱、是瘋狂、是亢奮、是痛苦、是狂喜、是迷狂、是陶醉、是毀滅、是再生，它在本質上體現著“生命力的提高和充溢”，是對生命意誌的表達和對生命的肯定。人在瘋狂的舞蹈中忘卻人生的苦難，使生命處於徹底解放的狀態。
在《偶像的黃昏》中，尼采進一步從生命的角度理解醉。他認為，醉是任何一種審美行為或審美直觀得以存在的前提，它調動了人整個身體技能的敏感性，是“力的提高和充溢之感”。舞蹈就是“醉”的形態之一，健壯的身體和柔韌的肢體表達著人的內在生命的癲狂和衝動，它是力量、美與和諧的統一。醉有各種形式，首先是性衝動的醉，這是一種最古老、最原始的醉，也是生命中最強烈的衝動，一種暴力，一種征服，一種激情爆發，一種宣泄的渴望，一種在死亡和毀滅中再生的快感，一種占有，一種貪婪，一種支配的欲望，一種強力感的滿足。除此之外，醉還表現為酷虐的醉，破壞的醉，因自然而醉，人為的醉（利用麻醉劑之類的藥物），意誌的醉等等。
尼采把醉引入日神和酒神之中，在《悲劇的誕生》中，日神代表著夢，與酒神的醉相對立，而在《偶像的黃昏》中，二者卻在醉中得到了統一，這說明，醉在尼采那裏是一個比夢更高的美學感受。盡管如此，在尼采看來，二者的醉態還是有所區別的。“日神的醉首先使眼睛激動，於是眼睛獲得了幻覺能力”，而酒神的醉卻是全身的“整個情緒係統的亢奮”，同時也就調動了他的全部的表現手段，在暗示中通過對變形的反映非常敏捷地進入各種角色。“音樂是情緒的總激發，又是音樂的總釋放”，建築是偉大意誌的醉，偉大風格的建築，表達的是“最高的力感和安全感”“顯示出驕傲、對重力的勝利和強力意誌”。
尼采不同意“為藝術而藝術”的口號，認為，如果從反道德的角度說，它是對道德在藝術中的作用的一種反動，就是說，我們“寧肯全無目的，勝於有一個道德的目的”。但是如果由此否認藝術的所有目的，那就如同“一條咬著自己尾巴的蛔蟲”，隻能在自己的身體上兜圈圈。其實，在尼采看來，藝術隻有與生命相聯係才有意義，“藝術是生命的偉大興奮劑”，它不僅表現生命的美，同時也表現生命的醜。
最後，尼采還特意談了美育問題。他認為，美不是偶然的，除個人的生命力外，還與種族、家族和後天的努力有關。“人必須為美奉獻巨大的犧牲，必須為之做許多的事，也放棄許多事。”在個人的美學修養中，“必須愛美甚於愛利益、習慣、意見、懶散。最高原則：人獨處時也不能馬馬虎虎。”美的訓練“必須首先開導軀體”，言談舉止要“符合有意味的、精選的姿勢”，貴族的氣質、優雅的風度是從軀體、姿勢、飲食、生理學等方麵開始做起，而不是從所謂的“心靈”做起。再之，隻有在偉大的民族、種族和家族，才可能產生美的人，它需要幾代人的努力才能完成。
尼采的鐵錘開始朝偶像砸去，古今中外概莫能免，蘇格拉底、基督、盧梭、康德、席勒、叔本華、瓦格納等等，凡是被曆史和現實的人捧為偶像的，凡是不符合他的思想原則的，一個都不能少，統統用鐵錘砸得粉碎。例如，他對盧梭就特別反感，他說，盡管我和他都主張返回自然，但我的自然是人的生命本身，而盧梭的自然則是大自然；尼采尤其反對盧梭的平等觀，憤然疾呼“給平等者以平等，給不平等者以不平等”“決不把不平等者拉平”。這才是真正的公正的呼聲。至於盧梭倡導通過暴力革命獲得平等，尼采更是反對，認為“賤氓”革命和當政，會帶來更大的不平等和流血。在批評偶像及其他們的思想時，尼采不乏機智和幽默。如：
聖人說：“你不應說謊。”尼采說：“我的哲學先生，要謹防說真理。”
“任何人的花費歸根到底不能超過他所擁有的，個人如此，民族也如此。”
“藝術有權做純粹的蠢事。”“純粹的蠢事使人複原。”
“罵人對一切窮鬼來說是一種滿足。”“自由主義就是使人類畜群動物化。”
“人們不在‘愛情’的基礎上建立婚姻，——而是把它建立在性衝動、財產衝動（女人和孩子是財產）、統治衝動的基礎上，最後這種衝動不斷為自己組織最小的統治單位——家庭，需要孩子和後嗣，以便也在心理上保持權力、影響、財富的一個已達到的尺度，以便為長期使命、為世紀之間的本能團結預作準備。現代婚姻已經喪失其意義，——所以人們廢除了它。”