在漫長的曆史長河中，我們中華民族在祖國的土地上勞動、生息，在同大自然、疾病的鬥爭中不斷繁衍。中國養生學也經曆了由萌生、形成、發展到完善的過程，逐步形成了自己獨特的理論體係，成為中國傳統醫學的重要組成部分。
“養生”一詞，首見於《呂氏春秋》中，書曰：“知生者也，不以害生，養生之謂也。”在以後的其他有關書籍中，還載有“道生”、“攝生”、“養性”等。
養生學的發展，基本上可以歸納為以下幾個時期：
一、先秦時期
在遠古時期，人類過著居洞穴，茹毛飲血的原始生活，人們的健康狀況差，壽命短。到60多萬年前的原始猿人，發現了火，並學會使用火，這樣，就為人類擺脫自然威脅和征服自然提供了條件。《古史考》曰：“太古之初，人吮露精，食草木實，穴居野處，山居則食鳥獸，衣其羽皮，飲血菇毛；近水，則食魚鱉螺蛤，未有火化，腥臊多害腸胃。於是，聖人造作鑽燧出火，教民熟食，民之大悅，號曰燧人。”火的發現，可以使人類由生食轉到熟食，大大增進了人類的健康。
傳說在公元前20世紀左右伯益所著的《山海經》裏，記載有許多傳染病的名稱。如“蠱”、“疫癘”、“癰”、“疽”、“疥”等病名。在公元前12世紀殷商時期的甲骨文中，當時“老”字的象形文字為“”。表現了老年人駝背彎腰，手持扶杖的狀態，可見扶杖是當時老年人養生保健的一種措施了。公元前11世紀，在《周禮》中記載有四時流行病，“四時皆有癘疾，春時有首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧疾，冬時有咳上氣疾”。《周禮》秋官還記載煙熏驅蟲：“赤友氏，掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之，凡隙屋除其貍蟲。”《禮記》載有起居養生的內容：“凡內外，雞初鳴，鹹盥漱灑掃室堂及庭”，“五日則湢湯清浴”。可見當時清潔掃除及個人衛生已成為人們的日常習慣。《禮記》還提出“百病怒起”，“憂鬱生疾”。指出了精神因素對人體發病的重要作用。《禮記》對傳染病有這樣的記載：“孟春行秋令，則民大疫，季春行夏令，則民多疾疫，仲夏行秋令，則民殃於疫，仲冬之月，地氣沮弛……民必疾疫。”說明人們已經認識到一年四季有不同的流行病。
《周易》的內容很多涉及養生和預防的問題。卦象的頤卦指出了養生防病的重要性：“頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！”乾卦謂：“天行健，君子以自行不息。”無妄卦謂：“剛自外來而為立於內，動而健，大亨以正，天之命也。”這裏說明天地是養生的外環境，而人體素質是養生的根本基礎，缺一不可。既濟卦載：“君子思患而預防之。”《周易》的預防思想，對中醫養生學的發展產生巨大的影響。
春秋戰國時期，在學術上出現了“諸子蜂起，百家爭鳴”的局麵，由於百家學說的興起，對養生學起到很大的推進作用。
老、莊一派首先提出：“歸真返樸”、“清靜無為”的養生理論。主張無欲、無知、無為，回複到嬰兒狀態。《道德經》曰：“專氣致柔，能嬰兒乎？”“致虛極，守靜篤”、“見素抱樸，少思寡欲。”莊子還進一步強調“恬淡寂寞，虛無無為”是“天地之平，而道德之質也”。老、莊還提出“順乎自然”的養生理論。《道德經》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”認為自然界是人類生命的根本，人類維持正常的生命活動，就一定要順乎自然的變化規律。莊子在上述基礎上又有所發展，莊子以“庖丁解牛”的寓言，形象地說明了解自然而進一步掌握自然的道理。《莊子》天運篇說：“自樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生。”這一論述，也突出了認識自然、把握規律的養生原則。
管子主張存精以養生。認為精是氣的物質基礎，是生命的源泉。《管子》內業篇曰：“精也者，氣之精者也”，“精存自生，其外安榮，內髒以為泉源”。還提出存精的方法為“愛欲靜之，遇亂正之，勿引勿摧，福將自歸”。
《呂氏春秋》強調“精、氣、神”與形體的統一。《呂氏春秋》盡數篇曰：“故精神安乎形，而年壽得長也。”呂不韋主張“動”的養生觀點。認為“流水不腐，戶樞不蠹。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣鬱”。還有子華子也主張“動”的養生方法。他認為“營衛之行，無失厥常，六府化穀，津液布揚，故能長久而不敝，流水不腐，以其遊故也，戶樞不蠹，以其運故也”。
孔子的養生，注重道德修養和心理、起居、飲食等的調攝。孔子首先提出“仁者壽”的觀點。《論語》雍也篇曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”《論語》憲問篇曰：“仁者不憂，知者不惑。”善養生者，必須既“知”且“仁”，動靜相倚，知足常樂，隨遇而安。孔子還主張動靜結合的養生方法。《孔子家語》載：“若夫智士仁人將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦宜夫。”在起居養生方麵，孔子說要“食不語，寢不言”，“寢不屍，居不客”，“齊必變食，居必遷坐”。這些論述，均在養生上有重要的意義。孟子在養生方麵也有不少論述。《孟子》公孫醜上曰：“夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。”“誌一則動氣，氣一則動誌也，今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”說明氣是生命的根本，誌是精神的根本，氣受誌的約束，誌主宰氣的運行，故養生之道，在於“善養浩然之氣”。
此外，在諸子的養生論述中，還認識到自然環境與人體的關係。《管子》五行篇曰：“人與天調，然後天地之美生。”到荀子，則提出更為積極的主張，即“製天命而用之”。提出改造自然，人定勝天的思想。
先秦諸子的養生思想和實踐，發展到《內經》，形成全麵、係統的理論，確立了中國養生學的基本觀點、理論和方法。《內經》中闡述養生之道是保全質樸無邪的天性。《內經》上古天真論曰：“夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時。恬虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以誌閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以，能年度百歲，而動作不衰者，以其德全而不危也。”強調了養生之道，要把人體內在因素與外界環境聯係起來，並提出各種養生之法。《內經》的預防思想還在多處得到體現。《素問》四氣調神大論曰：“聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。”《靈樞》逆順篇亦雲：“上工治未病，不治已病。”在起居養生方麵，提出四季養生法。《素問》四氣調神大論曰：“陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之災害生，從之則苛疾不起。”綜合《內經》的養生原則，其一，是調攝精神和形體；其二，是適應外界環境，避免外邪侵襲。正像《素問》上古天真論所說：“法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”這是比較全麵的概括。這種養生觀點，已完全不同於老莊“無知、無欲、無為”的消極主張。《內經》提出：“提挈天地，把握陰陽。”這是掌握自然，改造自然的主張。完全擺脫了老莊“順乎自然”，由自然擺布的消極被動觀點。
食養方麵，在《史記》補三皇本紀記載：“神農氏以赭鞭鞭草木，始嚐百草，始有醫藥。”神農嚐百草的傳說，反映了飲食養生的最早期過程。古人在醫藥發明之前，就利用飲食的宜忌來避免疾病，保護健康。
到了4 000年左右的夏商時代，已有了營養學方麵的記載。在殷墟出土的商代甲骨文中，有同現代漢字“酒”字形體相似的“”字。同時，在殷墟中還發現釀酒的場地遺址。證明早在3 000多年前，我國的釀酒業已經開始，這是世界上釀酒最早的國家。
《呂氏春秋》本味篇裏記載有伊尹和商湯講述烹飪的一段話，談到：“調和之事，必以甘酸苦辛鹹，先後多少，其齊甚微，皆由自起。”又說：“凡味之本，水最為始，五味三材，九沸九度。”《呂氏春秋》孝行覽中敘述商朝伊尹的食養防疾之論：“時疾時除，擊臊除膻，必以其勝，無失其理。調和之事，必以甘酸苦辛鹹。”“用其利，棄其陳，腠理遂通，精氣日新，邪氣盡去，及其天年。”
到西周、春秋戰國時期，在《周禮》載有“中士二人，掌和王之六食、六飲、六膳、百饈、百醬、八珍之齊”。說明當時宮廷已經設立食醫管理飲食衛生。在《周禮》中還記有“醯人”。“醯”即是當時的醋。同時也有“醬”的記載。可見至少在2 500年前，就知道釀醋和製醬的技術。醋的健胃和收斂作用被應用於食治。在飲食製食方麵，墨子說：“飲食之不時，百姓之道，疾病而死者，不可勝數。”說明人們已經認識到飲食不節是重要的致病原因之一。
《論語》鄉黨篇也有關於飲食養生的記載：“食不厭精，膾不厭細，食噎而，魚餒而肉敗不食，色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食，割不正不食，不得其醬不食。”“肉雖多，不使勝食氣”，“祭肉不出三日，出三日不食”，“沽酒市脯，不食”。這些論述，很多都符合食品衛生的要求。
《內經》對飲食養生有精辟的論述。《靈樞》五味論曰：“五味入於口也，各有所走，各有所病。酸走筋，多食之令人癃；鹹走血，多食之令人渴；辛走氣，多食之令人動心；苦走骨，多食之令人變嘔；甘走肉，多食之令人悗心。”這裏強調了節食的意義。《素問》髒氣法時論曰：“毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補精益氣。”後來唐朝王冰注《內經素問》以粳米、小豆、麥、大豆、黃黍為五穀；以牛、羊、豕、犬、雞為五畜；以葵、藿、蔥、薤、韭為五菜；以桃、李、杏、栗、棗為五果。這幾種食品，以養、助、益、充來解饑，這意味著合理的膳食，應包括以上幾類，它們各有不同的作用，全麵論證了食物的合理搭配問題，這是很符合現代科學道理的。《內經》還對食物的消化吸收等作了闡述。《素問》靈蘭秘典論篇說：“脾胃者，倉稟之官，五味出焉；大腸者，傳導之官，變化出焉；小腸者，受盛之官，化物出焉。”《素問》痹論篇也說：“營者，水穀之精氣也，和調於五髒，灑陳於六腑。”這些論述已經準確地了解消化係統各個部位的作用和功能，已經認識到了食物與人體的關係，當人體處於有病的情況時，就能應用食物以達到扶正祛邪的目的。從以上可見，對食養的認識發展到《內經》，已經到達比較係統、全麵的階段。
在運動健身方麵，《呂氏春秋》古樂篇記載：“昔陶唐之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其源，民起鬱閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作舞以宣導之。”《路史》上也有類似的記載：“陰康氏時，水瀆不疏，江不行其原，陰凝而易悶，人既鬱於內，腠理滯著而重，得所以利其關節者，乃製之以舞，教人以舞以利導之，是謂大舞。”遠在氏族社會時期，當時人們就已經知道用運動形式來治療和預防疾病，這實際上是我國最早形式的古代導引。
到了春秋戰國時期，隨著醫學的發展，疾病防治也有了很大的進展。當時人們已經認識到人體要經常活動，否則，會引起體內氣血淤滯，容易引起疾病。古代“導引”作為養生健身活動的文字記載，《易經》是一部代表作。在當時古代哲學思想的影響下，人們對宇宙萬物生生化化的普遍規律進行探索，形成了“氣化”理論，“氣化論”成為氣功的核心理論。
老子、莊子是當時道家的代表人物，“導引”最初見於《莊子》。老子《道德經》雲：“淡然無為，神氣自滿，以此為不死之藥”，“虛其心，實其腹”，“綿綿若存，用之不勤”。大意是在練功時要心神虛靜，把呼吸調練至“調柔致細，似有似無”的狀態。《莊子》刻意雲：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。”這裏論的吐出穢濁之氣，吸納新鮮空氣，加強呼吸運動的鍛煉；其次是提倡肢體活動的鍛煉，即所謂“熊經鳥伸”的導引。戰國時期文物《行氣玉佩銘》，記載了一整套呼吸練功法，如“行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天，天幾舂在上，地幾舂在下。順則生，逆則死”。另外，成元英的注釋說：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而可以自懸，類鳥飛而伸其腳也。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。”這些都生動形象地描述了氣功的養生原理和練功過程。
《黃帝內經》也闡述了氣功的原理和功法。把導引、按列為當時廣泛應用的醫療措施之一。《素問》異法方宜論雲：“中央者，其地平以濕。……其民雜食而不勞，故其病多萎厥寒熱，其治宜導引按蹺……”王冰注曰：“導引，謂搖筋骨，動肢節。按是按皮肉，蹺是捷舉手足。”《理瀹駢文》載：“呼吸吐納，熊經鳥伸八字，即導引法也。”《素問》刺法論曰：“腎有久病者，可以寅時麵向南，淨神不亂思，閉氣不息七遍，以引頸咽氣順之，如咽甚硬物，如此七遍後，餌舌下津無數。”《素問》上古天真論曰：“呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一。”這些內容均反映出氣功在當時已從萌芽時期進入發展時期，從功法實踐開始上升到理論的探索。功法已經具備了導引、行氣、守神三方麵的內容，形成了氣功早期的功法，為氣功以後的發展奠定了基礎。
二、漢唐時期
在此時期，養生學有了長足的發展。秦皇、漢武，都是長生不老的追求者，因而，道家的煉丹術、服石法、神仙術等競相出現，充斥天下。《漢書》藝文誌把醫書列為方技類，合計有400多卷。
《金匱要略》為東漢張仲景所著。張仲景不但是醫聖，而且對養生也非常重視。《金匱要略》髒腑經絡先後病脈證第一的開篇第一句話，就是“上工治未病”，“夫治未病者，見肝之病，知肝傳脾，當先實脾，四季脾旺不受邪，即勿補之。……”這是一種“既病防變”的預防觀點。他在上述書中提出的養生原則：“若人能養慎，不令邪氣幹忤經絡”，“導引、吐納”，“房室勿令竭乏，服食節其冷熱苦酸甘辛，不遺形體有衰”，等等，都是很有實際意義的。
東漢時王充對養生也有專門論述。他在《論衡》氣壽篇中說：“凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命；二曰強弱壽夭之命。……強壽弱夭，謂稟氣渥薄也。……若夫強弱夭壽以百為數，不至百者，氣自不足也。夫稟氣渥則體強，體強則命長；氣薄則體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。……人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強其年壽；虛劣軟弱失棄其身。……”明確提出了人的生命長短與先天稟賦有密切關係。
從兩晉至隋唐，佛、道兩教盛行，養生學也隨著有很大的發展，養生的著述頗豐。陶弘景的《養生延命錄》、葛洪的《抱樸子》、嵇康的《養生論》、顏之推的《顏氏家訓》、張華的《博物誌》、漢代署名華佗的《中藏經》，以及唐·孫思邈的《千金要方》、《千金翼方》，晉·許遜的《靈劍子》、隋·巢元方的《巢源補養宣導法》、唐·司馬承禎的《天隱子養生書》、唐·施肩吾的《養生辨疑訣》等，都是養生學的著名之作。
晉·葛洪的《抱樸子》，在煉丹方麵有較大的貢獻，可謂“化學之祖”。葛洪在養生方麵很有創見。他認為：“養生以不傷為本，凡超越身體之可能，困思、強舉、悲哀憔悴，喜樂過差，汲汲所欲，久談言笑，寢息失守，挽馬引弩，沉醉嘔吐，飲食而臥，跳走喘乏，歡呼歌泣，陰陽不交，皆傷也。”《抱樸子》內篇曰：“或人難曰：人中之有老彭，猶木中之有鬆柏，稟賦之自然，何可學乎？抱樸子曰：夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視……知龜鶴之遐壽，故效其導引以增年……”他還提出養生要力戒“六害”：“且夫善養生者，先除六害，然後可以延駐於百年。一曰薄名利，二曰禁聲色，三曰廉貨財，四曰損滋味，五曰除佞妄，六曰去沮疾，六者不除，修養之道徒設耳。”
嵇康的《養生論》，比較切合實際，言之成理，重在養神，為曆代養生家所稱道。《養生論》曰：“精神之於形骸，猶國之有君也，神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。……故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裏俱濟也。”嵇康的養神方法，除“清虛無為”本老莊之說外，還主張棄厚味，服補藥，飲清泉，浴陽光，節色欲等綜合措施。
《顏氏家訓》養生篇，以顏子推自己親身的經曆，教其後代不要學神仙。這在當時煉丹學仙成風的情況下，是非常可貴的。他提出要“愛養神明，調護氣息，慎節起臥，均適寒溫，禁忌食飲，將餌藥物”的養生方法。
南北朝·陶弘景的《養生延命錄》是現存最早的養生專著，它收錄了魏晉以前的養生文獻，提倡調神、養性、服氣、保精、導引、按摩等傳統養生方法。《養生延命錄》載：“夫形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己。”提倡人們要去積極鍛煉。該書對養生的方法記述較多，尤其在服氣、導引方麵更為突出。
唐·孫思邈的《千金要方》、《千金翼方》，對養生有詳盡而全麵的論述，他提倡的養生方法要“不違情性之歡，而俯仰可從，不棄耳目之好，而顧眄可行”、“易則易知，簡則易從”、“故其大要：一曰嗇神，二曰愛氣，三曰養形，四曰導引，五曰言論，六曰飲食，七曰房室，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌，過此以往未之或知也。”他的養生方法主張“不但餌藥霞，其在兼於百行，百行周備，雖絕藥餌足以遐年”。可見他倡導的是簡單易行，通俗易懂，方法全麵，動靜結合，而且，還強調道德的修養。
孫思邈本人確是年壽很高的養生家，他活了102歲，因此他的養生論述及方法很具說服力，對後世的影響較大。
在食養方麵，漢醫聖張仲景在《金匱要略》髒腑經絡先後病脈證第一中說：“服食節其冷熱酸辛甘，不遺形體有衰病則無由入其腠理。”《金匱要略》對食品衛生的描述比較詳細。“豬肉落水，深者不可食”，“穢飯、餒肉、臭魚，食之皆傷人”，“生果停宿多日，有損處，食之傷人”，“肉中有如米點者，不可食”，“六畜自死，皆瘦死，則有毒，不可食之”。這些描述很多都符合現代的科學道理。
兩晉南北朝時期，食治學已經得到很大的進展。食經專著大量出現，如崔浩的《食經》、劉休的《食方》，以及《太官食經》、《太官食法》、《黃帝雜飲食忌》、《膳羞養療》、《馬琬食經》等。此外，與飲食養生有關的書名，還不下40餘種。但這些書已全部佚失。其中一些書的片斷內容，尚可從日本丹波康賴於公元984年所著的《醫心方》中找到。