第二十一品 非說所說分第二十一(1 / 2)

無法可說

【經文】:

「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世聞說是法生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生,何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」

【釋文】:“須菩提!你不要認為如來會有這樣的念想:我有說法教導度化眾生,不要有這樣的念想,為什麼呢?如果有人說如來曾經說法教導度化眾生,就是不了解如來所說的法義,他就錯解了如來的法義,就是在誹謗佛。

須菩提!如來說法不過是為了讓眾生不再生起煩惱和痛苦,如來所有的說法都隻是方便說法,不可掛念和執著如來說法,如果掛念和執著如來曾經說法,就會被如來所說的法束縛、捆綁,不得解脫,當然也不要有解脫的念頭,說法隻暫時取出來的假名而已,說法沒有真實的存在。”

這時,須菩提對佛陀說:“世尊,以後聽到、看到、得聞您言說教導集結經典的眾生,他們會對您的教法生出真實的信心嗎?”

佛陀說:“須菩提!他們也不是眾生,隻是取出了一個暫時的假名叫著眾生而已,他們不再生出煩惱和痛苦,不再掛念和執著世間的一切事物事情,就是佛,沒有眾生不眾生的,為什麼呢?須菩提!眾生隻是相對佛來說的,隻是如來教導度化時取出來的假名而已,他們不再生出煩惱和痛苦,不再掛念和執著世間的一切事物事情,就沒有眾生和佛的區別,這個眾生和佛的假名也就不存在了。眾生和佛都是暫時取出來的假名,不可掛念和執著。”

如來有說法嗎?

有一天,法比斯王來到佛陀的住所,頂禮佛陀後,法比斯王對佛陀說:“世尊,我千裏迢迢來到您這裏,就是想問下您,您所說正法的核心是什麼,您所說法的最高境界是什麼,這個最核心的法應該如何去修行,請世尊您為我解答。”

佛陀一句話都不回複法比斯王,法比斯王連續三次恭請佛陀說法,佛陀還是一言不發。站在一旁的阿難尊者已經明白佛陀的用意,對法比斯王說:“大王,世尊,已經為您開示了,他所說法的核心和最高境界。”

法比斯王疑惑的說:“尊者,可是世尊,什麼都沒有說呀,我什麼都沒有聽到呀。”

阿難尊者說:“大王,無法可說、無一法可得、無法可修才是世尊所說法的核心。”

法比斯王說:“尊者,可是我還是不明白,無法可說、無法可修,那麼為什麼世尊,他對其他前來求法的人有法可說呢?對我就無法可說呢?”

佛陀開口對法比斯王說:“大王,如來並沒有說法,所謂的法不過是假名安立,無法可說才是核心。”

法比斯王說:“世尊,那現在與我說法的人是誰呢?您說您沒有說法?”

佛陀說:“大王,剛才如來一言不發,你心裏在想什麼呢?”

法比斯王說:“世尊,我在想,為什麼您不解答我的問題呢?難道是怕我學到您所說法的精華?怕我搶去您的光環和地位?”

佛陀說:“大王,你內心的這些疑問是不是讓你很困惑?”

法比斯王說:“世尊,我千裏迢迢的來到您這裏來求法,您卻一言不發,我心中生起了很多疑問,我肯定會被這些疑問所困惑的。”

佛陀說:“大王,你內心生起的這些疑問就是你的煩惱。”

法比斯王說:“世尊,我的這些疑問還不是因為您不說法造成的哦,這些疑問當然是我現在的煩惱。”

佛陀說:“法比斯王,當你沒有來如來這裏求法之前,你在幹什麼呢?”

法比斯王說:“世尊,我在國內處理國家事務。”

佛陀說:“大王,你還沒有聽聞如來為人說法的事情之前,還不知道如來在舍衛國說法之前,你在幹什麼?”

法比斯王說:“世尊,我沒有聽說您在舍衛國說法之前,我在國內管理我的國家,過我自己的生活。”

佛陀說:“大王,在你不知道如來的時候,也沒有前來求法,那你剛才內心因為如來一言不發,生出來的這些疑問還存在嗎?”

法比斯王說:“世尊,我都不知道您的存在,也沒有來向您求法,那就沒有向您請法時所產生的疑問。”

佛陀說:“大王,你現在可以去回想和體驗一下,內心裏麵沒有生起疑問煩惱的感覺。”

法比斯王說:“世尊,我明白了,內心有困惑疑問的生起本身就是煩惱。”