佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
此為《金剛經》中的原文。據有關佛家人士解析說：“此篇佛經所講的是，佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲、胎生的人獸、濕生的水中動物及化生的天人等四類欲界眾生，愛欲心深重；如有色界，天眾生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界，天眾生不但沒有情欲，並且已經空無色身；如有想，天眾生惟存一念；如無想，天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想，非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知……等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。知道為什麼嗎？須菩提！如果菩薩有“我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”，那他就不是菩薩了，他隻是人間的善男信女而已。這裏所謂的“我相”是指世間凡是可以證明“本我”存在的任何境界，都可以歸屬為我相，比如痛苦、傷害或喜愛、歡樂等情感都可以讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。所謂的“人相”是指凡是能夠領悟道理和取舍任何境界的就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。所謂“眾生相”是指凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等。所謂的“壽者相”是指非我相、人相、眾生相，但卻守一不生不滅體者，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。”
佛，是神聖的；佛，是偉大的；佛解救眾生，佛救贖人心。因此人們向往佛國，佛國即天國，寧靜而美好……
佛把世間萬物分為“佛，菩薩，聲聞，緣覺，天，阿修羅，人，畜生，餓鬼，地獄”等十界，其中“天，阿修羅，人，畜生，餓鬼，地獄”為六道眾生，六道眾生要經曆因果輪回，從中體驗痛苦。在體驗痛苦的過程中，隻有參透生命的真諦，才能得到永生。
人如果一心向佛，那麼就要有一種信念：我是由非我的元素存在的，世界的眾生都是我生命存在的理由，空氣，陽光，泥土，中國人，外國人，沒有他們我們就無法生存，我們所用的所吃的，都不能夠離開這個世界，跟世界以外的眾生，把自己想象成土地、河流，你就不會去破壞河流，破壞土地。所謂善有善報，惡有惡報，佛的因果不是迷信，不是要你信或不信，而是它是真理的存在。因果就像是一麵鏡子，你對它怎麼樣，他就對你怎麼樣；同樣，你如何對待這個世界或是人，那麼，這個世界或是人就會如何對待你。
心懷慈悲，心中無愧，自然可以生活得無所掛礙，自然可以怡然自得，樂得逍遙。