道是“易傳”，也是道家認為最重要的形而上學概念。但是，“易傳”中的“道”的觀念和道家的“道”的觀念是不同的。道家的“道”的觀念是無名、不可名狀的，而在“易傳”的作者們心目中，道是可以名狀的，而且嚴格說來，也隻有道是可以名狀的。
我們需要把道家所說的“道”和“易傳”所說的“道”加以區別。道家所說的“道”是宇宙萬物及其變化所由產生的那個“一”。“易傳”中的道則是“多”，是統轄宇宙萬物中每類事物的個別的“理”。就這一點來說，它有點像西方哲學中的“共相”。我們曾經看到，公孫龍認為“堅”就是使得宇宙間事物堅硬的那個“理”。“易傳”的作者們也同樣認為，使得物質堅硬的乃是堅硬之道。這個“堅硬之道”可以和個別物質的堅硬性分離出來，成為可以名狀的形而上學原理。
像這樣的“道”——形而上學原理——可以舉出很多，如君王之道、大臣之道、為父之道、為子之道，等等。這是作為君主、大臣、父親、兒子的規範。它們各有其名，每個人由於社會地位也就此有了自己的稱謂名字，而且應當按這種社會地位規定的名字去圓滿完成它的內容。這令人想起孔子關於“正名”的古老學說。就孔子來說，這隻是他的倫理學說，而在“易傳”裏，它還構成了形而上學的一部分。
如前所述，《易經》本是一部占卜之書。巫者取一把蓍草，每兩根一次，取出放在一旁，最後剩下的或是單數，或是雙數，記錄下來，這樣連續六次，所得結果就構成一卦。《易經》中對這一卦的卦辭就應是神對卜者所求問事項的指示。這些卦辭、爻辭要準備回答各種世俗事務、各種情況下的問題。“易傳”的作者們根據這種情況，需要製定各種標準答案，這些卦辭、爻辭就是回答求問事項的各種公式。每一卦都代表一種或幾種“道”，也就是事物的普遍性原理。對六十四卦和三百八十四爻的釋辭就被認為其中包括了宇宙所有的“道”。
這些卦和爻被看作是宇宙之道的圖像。這就是“易傳”中《係辭下》所說：“易者，象也。”這些象征和現代符號邏輯（symbolic logic）所稱的“變數”很相近。在這裏，變數的作用是作為某類或某些類具體事物的替代物。屬於某一類別，並且滿足某些條件的一個具體事物，可以納入某個公式和某個變數，因此也可以納入某個卦辭和爻辭所說的內容。在這裏，卦和爻就是這事物的符號或象征。這個公式便代表著某種道，成為某類對象所應當遵循的指示。從占卜的觀點說，如果遵從卦辭、爻辭的指示，卜者就會得到好運，否則就將遭到厄運。從倫理的觀點看，遵從這些卦辭和爻辭，就是“對”的，否則就是“錯”的。
以六十四卦的第一卦“乾”來說，它是雄性的代表，也是雄渾、雄勁；以第二卦“坤”來說，它是雌性、溫良、馴順的代表。因此，任何能滿足“雄渾”條件的事物，都可以納入“乾”象；任何能滿足雌性、溫良條件的事物，都可以納入“坤”象。乾的卦辭和爻辭都可以認為是代表了宇宙萬物中雄性事物的“道”；坤的卦辭和爻辭則可以認為是代表了宇宙萬物中雌性事物的“道”。
因此，“易傳”《彖辭》論到坤卦說：“先，迷失道；後，順得常。”這是說，如果居先，將迷失道路；如果居後，則將順利而得常道。“易傳”《坤文言》說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。”這是說，陰雖美，卻含蓄以事君，不敢居功。這是大地之道，為妻、為臣之道，大地從不居功，隻代萬物以成其事。
乾卦則正相反。它是天的象征，君王的象征，夫婿的象征。乾的卦辭、爻辭代表天道、君主之道、為夫之道。
因此，如果一個人要想知道為君之道、為夫之道，就應當讀“易傳”《乾文言》。如果一個人要想知道為臣之道、為妻之道，就應該讀坤卦的卦辭、爻辭。這就是“易傳”《係辭上》所說：把卦辭“引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。又說：“夫易，何為者也？夫易：開物成務（開啟物性，助人成就事務），冒（覆蓋）天下之道，如斯而已者也。”
《易緯·乾鑿度》說：“易，一名而含三義：所謂易也，變易也，不易也。”這是說，“易”既意味簡易，又意味著變化，又意味著不變。變化是指萬物而言，簡易不變是指其中之“道”而言。事物常變，但其中的道是不變的。萬物是複雜的，但道是簡單易明的。